南方艺术

玄之又玄，众妙之门(2)

来源：中国南方艺术
作者：辛若水
2014-01-20 10:26
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　　（四）对形而上的追求

　　《易·系辞》中讲：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。所谓的形而上，指的就是无形的道理、法则、精神等；而与形而上相对的，则是形而下，它指有形的事物。有形的事物，我们是可以看到的；而无形的道理、法则、精神，我们就看不到了。既然我们看不到无形的道理、法则、精神，那又如何印证它们的存在呢？也只有通过形而下的器物，来印证形而上的道了。可以说，美学恰恰充当了沟通形而下与形而上的桥梁。黑格尔关于美的定义，是非常有名的，他说，美是理念的感性显现。一方面，美体现着最为根本的理念、精神或者说道；如果美只是体现着理念、精神或者道，这与哲学就没有什么不同了。但美学所以异于哲学，还是因为另外的一面，美所表现出来的是感性的东西，人们不需要经过理性的反思或者哲学的思辨，就可以感觉美、欣赏美。也就是说，美是诉诸个体直觉的，它甚至排斥理性的反思或者哲学的思辨。然而，也只有理性的反思或者哲学的思辨，才能够揭示出美的本质。但是，揭示出美的本质，和对美的欣赏，并没有多少相干。真正美的东西，一方面在引导我们欣赏美本身，另一方面也在引导我们超越这种美，而进入更寥廓、更有意味的境界 。也就是说，真正的美，不是一览无余的，它留有韵味，以待我们回味。我们是追求美的；但我们追求的美，既不是漂亮的小姑娘，也不是俏立枝头的花朵，而是美的本质或者说美的理念。关于美的本质或者理念有过太多的争论，什么“美在生活”，“美是道德的象征”，“美是自由的象征”，“美是有意味的形式。”如果细细考察这些定义，我们就会发现，美是有形而上性的。但是，关于这一点，人们并不是很重视，就算是提及，也会一笔带过，语焉不详。在某些人看来，如果讲美的形而上性，就会陷入唯心主义的泥淖。坦率地讲，在美学这里，是需要点唯心主义的。美在生活，这强调的是生活本身，或者说实践。它的信条不过是“生活中处处有美”，然而，再也没有比这更庸俗的观点了。如果生活在处处都是美，那我们就不必去发现美了。其实，生活中的丑是相当多的。我们不能光会审美，还要学会审丑。生活中的丑，也只是丑，没有什么意义，当然更谈不上美，但是，艺术却可以化丑为美；戏剧中的小丑，常常引得人们捧腹大笑，就说明这一点。我们所以对艺术中的丑少了很多憎恶，也就是因为有了距离的缘故。如果没有距离，丑依然是丑，不会为我们所喜欢。实际上，讲生活中处处有美，不过盲目的乐观；这样是不可能走入生活的深层的。生活的深层是充满矛盾的，而在矛盾中，人们所追求的美，便都变形或者扭曲了。美在生活，看似祛除了美的形而上性；其实，却让美的理想失落了。唯心主义虽然承受着人们的许多诬蔑，但是它却在坚守着美的理想，而这美的理想又恰恰印证了美的形而上性。“美是道德的象征”，这是康德讲的；这里的美，不同于他先前讲的纯粹美、形式美，而是具有了深刻的内容。当然，在康德那里，道德是心中的绝对律令，这似乎是一种束缚，然而也正是这种束缚成就了真正的道德崇尚。道德崇高，是具有丰富内容的；而这恰恰通过美来象征。其实，这象征也就揭示了美的形而上性。“美是自由的象征”，这说法大抵即是克隆的康德的。唯一可喜的是，自由较之道德少有了许多沉重；其实，自由的美就应该轻松些，没有必要总是眼里含着热泪。“美是有意味的形式”，这个观点，就很好地传达了美的形而上意味。形式所以拥有内容，那全在意味这里。我们没有法子让形式脱离内容；有形式，就用内容。可以说，对于形而上的追求，就是对道的追求。但是，形而上的道，是通过形而下的器体现出来的；而体现形而上之道的形而下之器，又是最美的。真，是美的；善，是美的；美，更加是美的。通过美来悟道，这确实是一个捷径。我们可以以美启真、以美储善，而最终达到，“美美与共”的天下大同。从某种意义上讲，对形而上的追求，就是对美的追求；因为形而上的道，就在美这里。最美的东西，用眼睛是看不到的；正因如此，我们才需要对形而上的追求。

　　（五）悠远的意味

　　对形而上美学来说，最紧要的即是这悠远的意味。在悠远的意味这里，一方面体现着玄之又玄的奥妙，另一方面也能惹人无尽的遐思。其实，这意味本身，既是玄妙的，也是平常的。也就是说，玄妙的哲理通过日常的境界表现出来。愈是在玄之又玄的道理上绕弯子，愈没有什么玄妙可言。只有在日常的境界中，寄寓玄妙的哲理，那才是亲切可喜的。不是讲“砍柴担水，皆为妙道”么？砍柴、担水是多么平常的事情啊。但是，人们只知道砍柴、担水的平常，却不知道这背后的妙道。“百姓日用而不知”的情况是很多的。但是，我们却不能够以这“不知”为满足；我们定要追寻这砍柴、担水中的妙道。其实，对妙道的领悟，有赖于人们的悟性。当然，每个人都觉得自己的悟性很高；但是，这种自我感觉良好，并不妨碍人们与妙道交臂失之。我总以为，人们还是从自我感觉良好中走出来的好。悟性，并不是天生的，而是修炼出来的。没有修炼，就讲悟性，那不过是在建空中楼阁。空中楼阁，自然美妙无比，但是，这只在我们的幻想中。悟性虽然不是天生的；但它同样需要天分。天分再加刻苦的修炼，就可以成就极好的悟性。不是讲渐悟、顿悟吗？渐悟，是通过修炼渐渐地领悟；而顿悟呢，则是猛然间灵光一闪，领悟到了妙道所在。可以说，顿悟是渐悟的必然结果；并没有凭空而来的顿悟。当然，人们总爱把顿悟与灵感联系在一起。是的，在顿悟的那一瞬间，确实有灵感的降临。但是，灵感不过勤勉的补偿，而决不是有什么天助。单靠顿悟，是没有法子证道的；单靠灵感，也很难有什么发明创造。悟性，是诉绪直觉的。也就是说，它不是通过逻辑的推理抑或哲学的思辨达到真理；而是直奔主题，一瞬间便领略了真理。正是因为这个缘故，人们特别的推崇悟性，以至于人人都以为自己有极好的悟性。对于美的判断，同样是诉绪个体自觉的。我们讲一样东西是美的，并不需要思考，而直接便下结论了。这样的结论并不是太过草率。美不美，看一眼就知道的。就是从这一眼里，我们看到了人们不一样的审美直觉，而审美直觉实在根基于人们不同的审美价值观念。对于美的东西，人们往往是不满足的。也只有让人永不满足的东西，才会具有永恒的美。百看不厌，这是好书、好画，好的戏剧、电影，都在追求的境界。为什么会百看不厌呢？因为在这书、画、戏剧、电影里面，有着味之无穷的意味。一方面，我们的审美欲望被满足了，另一方面又重新逗起了我们的审美兴趣。所谓的意味，也就是留有想头的意思；正因为有想头，所以才欲罢不能。人的趣味，可以引导人的行动；甚至人会成为自己趣味的奴隶。正因如此，艺术首要的一点就是引起人们的趣味。人的趣味又是多样的、多变的；少有人的趣味能够从一而终，所以，这艺术也要跟着改变。我们知道，艺术能够创造人们的审美趣味。然而，也正在这种创造中，人们的审美趣味变得丰富多样起来。形而上美学，在追求悠远的意味；但是，它并不以悠远的意味为满足。我们知道，这悠远的意味看似无穷无尽，实际上很快就穷尽了。王渔洋先生在诗歌中是崇尚“神韵”的，而他自己写的诗也非常有神韵。像“日午画舫桥下过，衣香人影太匆匆”，确实让人觉得意味悠远，仿佛有不尽之意。但是，如果首首诗，都这样意味悠远，一方面让人觉得可厌，另一方面也让人觉得单薄。可以说，形而上的意味是需要支撑的；那什么能支撑起形而上的意味呢？也只有形而下的器物。没有了形而下的器物，形而上的道是无从谈起的。从这个意义上讲，形而上美学就需要以实践美学为根基。美，最灵魂的一点，在形而上那里；没有形而上的灵魂，美是不能够成其为美的。但是，美的诞生，毕竟是人类历史的产物。如果没有人类历史的根基，我们根本就意识不到形而上的存在。不可否认，形而上的道理，有些玄妙甚至虚幻；但是，形而上本身却是引导人类向上的力量。形而上，所设定的是一个终极；虽然这个终极不断的被突破；但是，我们毕竟需要这样一个终极。形而上的意味是悠远的；但是，在这悠远中，我们毕竟满足了。

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