南方艺术

纯粹美与依存美(2)

来源：中国南方艺术
作者：辛若水
2013-12-30 09:18
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　　（四）美的内容

　　我们把依存美推到极致，那所得就是美的内容了。美，依存于真，那真就是美的内容；美，依存于善，那善就是美的内容。美，依存于伦理道德，那伦理道德就是美的内容；美，依存于神韵意味，那神韵意味就是美的内容。可以说，美的内容是无穷无尽的。小至一草一木、飞禽走兽，大至大地山河、日月星辰，都可以以审美对象的形式，成为美的内容。也就是说，美是无所不有，无所不包的。只要我们不走到只追求形式美的形式主义死路上去，美的源泉是不会枯竭的。美所以是丰富多彩，无穷无尽的，那就在于它所依存的真、善，伦理道德、神韵意味是丰富多彩，无穷无尽的。谁能够穷尽真呢？谁能够穷尽善呢？谁能够穷尽伦理道德呢？谁能够穷尽神韵意味呢？可以说，没有人的。有限的存在，怎么可能穷尽无限的存在呢？康德讲过，美是道德的象征。就美的形式而言，是象征；就美的内容而言，则是道德。道德不是美，只有道德的象征才是美。在这里道德成为了美的源泉。也正是因为这源泉，美才不会枯竭。但是，即便如此，我们也不能把道德等同于审美。道德与审美固然有紧密的关连，但二者毕竟不是一回事。我们不能因为一个人道德高尚，便讲他长的漂亮；我们同样不能因为一个人长的漂亮，便说他道德高尚。因为二者没有必然的关连。但是，我们同样不能把道德与审美截然分开。在知晓善恶的时候，我们同样会辨出美丑。也就是说，在道德判断中，潜在地具有审美判断。我们发现一个人是善的，便会引起美好的感情；我们发现一个人是恶的，则会有许多的憎恶。这美好的感情，许多的憎恶，不正说明道德判断与审美判断的相通么？同样地，我们在审美判断中，也潜在地具有道德判断。当我们看到了一个人的美丽，便想象到了一颗金子般的心；当我们所看到一个貌寝的人，便不自觉的具有一种厌恶。这虽然是以貌取人，但不同样说明审美判断与道德判断的关连么？道德判断可以支配审美判断，譬如凡是善的，皆是美的；审美判断同样可以支配道德判断，譬如凡是美的，皆是善的。审美判断与道德判断，有对立，也有统一。当二者对立的时候，我们就会有许多的不舒服。道德高尚的人，偏生有丑陋的外表；面若桃花的人，却又心如蛇蝎。当我们景仰道德高尚的时候，却要面对丑陋的外表，即便舒服，也有许多的勉强；当然，我们欣赏桃花人面的时候，却要时时警惕心如蛇蝎，那岂止是不舒服，简直有许多的恐惧。我们自然希望审美判断与道德判断统一起来，但世间事，不如意十常八九，所以，还是要以平和的心态来面对这个残缺的世界，并在残缺的世界中创造出崭新的美来。其实，美不只是道德的象征，也还是自由的象征。自由与美，当然不一样，但二者却是紧密相连的。我们讲自由，便想到了美；而我们讲美呢，也会钟情于自由。有谁不喜欢自由之境呢？而自由之境就是美的世界。美，象征着自由；自由，也启迪着美。把自由作为美的内容，那就超越了伦理道德的沉重。其实，美就应该自由些，而不免必背负过于沉重的包袱。在伦理道德、自由之外，美还可以把神韵意味作为自己的内容。所谓神韵意味，就是在有限的存在中寄寓无限的精神。神韵可以把人引向悠然之境；而意味呢，则是让人味之无穷的。诗歌，绘画甚至小说，都在追求着神韵意味。有神韵，才有精彩绝伦的艺术；有意味，才能给人无穷无尽的遐想。无论诗歌，绘画还是小说，它所可以表现的空间、手段都是有限的。中国的诗歌，打的都是闪电战；即便是古希腊的史诗，也有结束。绘画的空间，同样非常狭小，画一幅一万里的画，那绝对不可能的，所以就要在尺幅之间造就万里之势。小说的空间相对大一些，但是，如果没有神韵意味，就是百科全书式的小说，也会为我们厌倦。那什么东西才不会让人厌倦呢？我想，就是在有限中表现了无限的艺术。美的内容，艺术的内容，当然是无穷无尽的；但是，具体到一种美，一种艺术，它所拥有的内容，又是极其有限的。在有限的内容中，寄寓无限的神韵、意味，则会把美本身推向极致。

　　（五）内容与形式的水乳交融

　　内容与形式的水乳交融，自然是我们追求的理想。在这个理想中，甚至让我们忘却了何所谓内容，何所谓形式。也可以说，内容就是形式，形式就是内容。我们感受不到脚的存在，那是因为鞋穿的舒服；我们感受不到内容的存在，那是因为形式非常优美。内容与形式最好的结合就是相忘于江湖。但是，这也只是一种理想的状态，而在现实中，内容与形式的关系并不是那么和谐。有的以内容胜，形式便不是怎么完美；而有的则以形式胜，又没有多少内容。对美或者艺术来说，最紧要的自然是内容；只要有了好的内容，就不愁没有完美的形式。相反，只有好的形式，没有丰富的内容，则会走到形式主义的死路上去。有文胜质，也有质胜文。文采胜过内容，那不过夸夸其谈；而内容胜过文采呢，则又质朴无文。夸夸其谈，不过是银样蜡枪头，中看不中用；而质朴无文呢，又让人生厌，并且“言之无文，行而不远”。既然如此，便有一个文质彬彬的理想虚悬着。自然，文质彬彬，才能够成为君子；但是，在我的内心深处，还是喜欢一些有野性的东西。有野性的东西可能是质朴无文的，但是，它真实，并且具有原始的生命力。相反，那些浮华的东西，可能有极好的辞采，但就内在而言，却是空虚的。我想，最大的悲哀，就是抛掉了质朴，去追求浮华。在质朴这里，有着旺盛的生命力；而在浮华那里，简直是尸居余气了。文艺，在崇尚质朴的时候，是走上坡路的，正如一轮朝阳，冉冉升起；而一旦文艺开始追求浮华，那就要走下坡路了，就如同日落西山，虽然微霞满天，但毕竟日暮途穷了。质朴与浮华，不仅是个人的爱好，也反映着时代的风习。现在人们就不怎么崇尚质朴了，大家更喜欢的是浮华。不过，好在我们处在蒸蒸日上的时候；然而，即便如此，我们也有很多的忧虑。一切都是自然，质朴与浮华的交替，同样如此吧。古人讲：“由俭入奢易，由奢入俭难”，我们可以仿照讲一句：“由质朴入浮华易，由浮华归质朴难”。可以说，浮华，不是我们的归宿，它更多的是人们心迷的幻影。质朴，既是人们的本来，也是人们的归宿。所以，洗尽铅华，平淡至极，才是最美。苏轼早就讲过，绚烂至极，复归于平淡。我们确实需要好好的体味一下平淡的滋味。只有浮华，才会败坏人们的心智灵魂；相反，质朴则会滋养人们的心智灵魂。滋养人们的心智灵魂，需要极大的努力；而败坏人们的心智灵魂，却比较容易。所以，为了滋养我们的心智灵魂，最好远离浮华，走向质朴。刘勰在《文心雕龙》中，曾提出了“为情造文”与“为文造情”。“为情造文”，是因为有丰富的情感，所以发之为文，这是自然而然的；“为文造情”呢，则本没有什么丰富的情感，但是为了写文章的缘故，不得不创造出情感来，这就有许多的勉强。“为情造文”，这里的情感是真实的；而“为文造情”呢，这里的情感便不免有许多虚假。我们一般以为，只有拥有真情实感，才能写出好的文章；相反，没有真实的情感，只是向壁虚造，那是写不出什么好文章的。然而，事情却不尽然。有了真情实感，也未必能写出好的文章，因为写文章，同样讲究辞采，讲究形式；有的时候，情感不怎么丰富，只要有很高的文学修养，同样可以写出催人泪下的好文章。人们总爱说，只有感动自己，才能感动别人；但却忽略了不能感动自己，却能感动别人的例外。不就有一种类型的演员，把别人感动的热泪盈眶，而自己却无动于衷么？“为情造文”与“为文造情”，这种区分也是很成问题的。没有人在写作的时候，是绝对的“为情造文”，也没有人是绝对的“为文造情”。其实，“文”与“情”的关系，并不是这么尖锐对立。可以说，“情”与“文”是“相逐而生”的。人们因情而为文，而文本身，亦能生情。正是因为“情”与“文”是相逐而生的，所以才有情与文的水乳交融。情，即是内容；而文，则表现为形式。情与文的水乳交融，也就是内容与形式的水乳交融。内容是那么的丰富，以致不需要什么形式，就可以表达出来；而形式又是那么的完美，简直让我们忘记它的内容所在了。真正声情并茂的文章，就是把情与文的水乳交融变为现实。

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