南方艺术

通感：美丽的错觉(2)

来源：中国南方艺术
作者：辛若水
2014-04-10 09:10
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　　（四）理外之理

　　宋祁《玉楼春》有句名句：“红杏枝头春意闹。”李渔《笠翁余集》卷八《窥词管见》第七则别抒已见，加以嘲笑：“此语殊难著解。争斗有声之谓‘闹’；桃李争春则有之，红杏‘闹春’，余实未之见也。‘闹’字可用，‘炒’（同‘吵’）字、‘斗’字、‘打’字皆可用矣！”同时人方中通《续陪》卷四《与张维四》那封信全是驳斥李渔的，虽然没有提名道姓，引了“红杏‘闹春’实未之见”等话，接着说：“试举‘寺多红叶烧人眼，地足青苔染马蹄’之句，谓‘烧’字粗俗，红叶非火，不能烧人，可也。然而，句中有眼，非一‘烧’字，不能形容其红之多，犹之非一‘闹’字，不能形容其杏之红耳。诗词中有理外之理，岂同时文之理、讲书之理乎？”也没有把那个“理外之理”讲明白。……（见钱钟书《通感》）虽然古代的文艺批评家，没有很好的理解通感，更未曾深刻地揭示出通感的本质，但是，他们所讲的“理外之理”却是很值得重视的。通感在本质然上固然是感觉的挪移；但是，你能说这里没有理外之理么？可以说，感觉的挪移，就是理外之理；当然，理外之理决不只是感觉的挪移。感觉挪移的空间是有限的，可理外之理，却拥有海洋般的浩翰。所谓理外之理，并不能绳之以常理。也就是说，理外之理与常理并不相同，就如同诗词之理，并不就是时文之理，讲书之理。理外之理，甚至就是和常理完全相反的道理。愈是不可能的，而在这里愈是可能。理外之理，解放了我们的想象，可以让我们自由的创造，而不必理会规矩、规则。另外，理外之理，又让我们觉得非常新奇。它为什么要那样讲呢？这分明是不合常理，但却又那样夺人心魂。然而，看似无理的，细思却是有理的。也就是说，理外之理，依然在道理之中。但是，理外之理，不过我们探索的一个桥梁。我们要理解一样事物的本质，就不免需要一个桥梁。但这个桥梁，并不是终极；真正的终极，是这样事物的本质。所以，在这里，我们同样可以过河拆桥，就像我们认识到了通感的本质是感觉的挪移，便对理外之理不怎么感觉兴趣一样。因为这理外之理，实在解释不了通感本身。甚至这理外之理会成为一种搪塞。我们一旦遇到不理解的事物和道理，便讲是“理外之理”。然而，这种搪塞是不足以服人的，而只是让我们领略了什么是偷懒，什么是理屈辞穷。通感的本质是感觉的挪移，这感觉的挪移，确有理外之理的意味，但是在本质上依然是合情合理的。感觉的挪移，并不是随便进行的，它既有章法，也有规律。也许，诗与艺术最大的成就，就是把理外之理变得合情合理。理外之理，会让我们觉得非常新奇；然而，新奇的东西只有变得合情合理，才能够为我们理解。然而，所有的新奇，也只在它初次出现的瞬间；而后来便有许多的效仿，终于让人觉得可厌可憎了。可以说，诗与艺术不断创新的过程，也就是不断地追求理外之理的过程。理外之理，只有在人们理解之前，才是魅力无穷的；而一旦理解了，反倒不觉得什么了。多少新奇，都已司空见惯；多少理外之理，早已趋于平淡。理外之理，是通向终极的桥梁，但是，这个桥梁，更像是彩虹，虽然无比的美丽，但却有许多的虚幻。我们可以讲，理外之理，同样有点玄之又玄。就像山外是山，天外是天一样，理外同样是理。天，是无穷无尽的；这理，难道反有穷尽么？也可说，理外之理同样呈现着天理。天理同样深蕴在诗歌与艺术中，只是它的呈现有所不同罢了。既然理外之理，都要转变为合情合理，那为什么我们不可以在合情合理中寄寓理外之理呢？理外之理，在本质上是艺术的。艺术在不断地求新，所以，理外之理便一次又一次地展现着自己的魅力。但是，我们应该认识到另外一点，并不是所有的理外之理都可以为我们理解。许多理外之理，不过是信口开河，胡说八道；但是，也有的理外之理切中肯綮，给人一种如梦方醒的感觉。既然如此，那就让我们的心灵飞翔到九霄云外，去领略那玄之又玄的理外之理吧。

　　（五）不可思议的美丽

　　作为美丽错觉的通感，确实有许多的不可思议。虽然我们通过分析，可以达到通感的本质，但是，我们在欣赏通感的时候，又何尝能够立即直探本源呢？然而，即便我们认识不到通感的本质，也并不妨碍我们欣赏通感的美丽。因为美丽是直接诉诸我们的直觉的，而并不需要什么哲学的思辨、逻辑的推理。相反，美丽就应该与哲学的思辨、逻辑的推理保持一定距离，因为这些会妨碍美本身。美本身，是不需要讲什么道理的；当然，这决不意味着美本身无道理可讲。美本身自然是有道理的，否则，便不会有美的哲学了。但是，美的哲学，所要探讨的只是美的本质，它对于我们欣赏美又有什么帮助呢。哲学的思辨，甚至逻辑的推理，也可以是美丽的，但是，这种美丽离我们非常遥远，而要领略这样的美丽，也决非易事。所以，我们还是多领略一下不可思议的美丽吧。不可思议的美丽，有一个极大的特点，那就是它非常神秘，不能以常理揣度。通感作为美丽的错觉，就有自己的神秘性。你像“眼瞎的手”“耳聋的鼻子”，难道不很神秘吗？手，自然不会眼瞎，但手，却可以像眼瞎看不见光明一样，失掉灵敏的感觉。鼻子，自然不会耳聋，但鼻子，却可以像耳聋听不见声音一样，失掉灵敏的嗅觉。其实，很普通的意思，只要罩上一层面纱，马上变得神秘动人。我觉得，把通感理解为感觉的错乱，是很成问题的。通感是把各种不同的感觉打通，让眼、耳、鼻、舌、身诸根互用，它不反有章法，有规律，而且是以我们的心灵为基础的。各种感觉所以可以紊然有序的挪移，最深刻的根源就在我们的心灵；而且，各种感觉进行挪移的时候，我们的心智是非常清醒的。没有清醒的心智，是造就不了美丽的错觉的。相反，若是感觉的错乱，那我们的心智就不正常了。可以说，正是不正常的心智造就了感觉的错乱。错乱的感觉，不可能是美丽的，同样也无法为我们所理解。美丽，当然可以是不可思议的，但是，它又必须为我们理解。不可思议，实际上就是一层神秘的面纱；如果揭开了这层面纱，见到了庐山真面目，恐怕就觉得平淡无奇了。然而，在美丽面前，没有愿意去揭开那层神秘面纱的傻角，因为很显然，我们的目的是欣赏美，而不是去揭示美的本来。美的本来，爱是什么样儿，就是什么样儿，与我们又有什么相干呢？我们只要尽情的去欣赏美、领略美，让自己的心里美滋滋的，不就成了。然而，既然欣赏了美，领略了美，便不免对美的本来，有许多好奇，所以，也便想搞清楚，自己心里的美滋滋，究竟是从哪里来的。然而，这样的问题搞得清楚么？我看很难。美的世界，既五彩缤纷，又扑朔迷离。我们从一个谜出发，最终得到的还是一个谜。虽然我们很清楚，答案就在谜语中，但是，我们的探索亦不过又增加了一层谜。初入美学，总想揭示出美的本质，以为只有这样，才可以更深刻地理解世界、人生之美。但是，现在，我渐渐地放弃这种幼稚的想法了。即便不懂得美的本质为何，亦不妨碍我们领略世界、人生之美。既然美丽本身，是不可思议的，那为什么我们还要喋喋不休呢？“天地有大美而不言”，所以天花醉的语言是没有用的。然而，语言既然能够让天花乱醉，那就说明它本身也是美丽的。且不说语言所传达的美丽，就是语言本身的美丽，已经让我们陶醉其中了。娓娓动听的语言，总是让人欣然忘倦。所以，人们也都爱修饰自己的语言，即便是政论文章，也要用上文艺腔，仿佛不如此，就不足以显示文采飞扬。其实，对于动听的语言，飞扬的文采，我们早就有所警惕了。我们会疏远巧舌如簧的人，但却非常愿意亲近文质彬彬的君子。美丽，首先意味着漂亮的羽毛，但这并不能够说明内在是一个什么样子。表里不一的人，很多；然而，愈是表里不一，人们愈是用美本身来掩饰自己。把美丽，想象得过于纯洁，实在很幼稚的。美丽本身，也可以是错觉，但并不是所有的错觉，都是美丽的。我们并不能因为美丽而迁就错觉，因为在错觉之外，还有真实、真相。真实、真相可能并不美丽，但却永远高过错觉。

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