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辛若水：天爵与人爵之间

来源：中国南方艺术
作者：辛若水
2014-11-06 09:31
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　　（一）所谓天爵

　　天爵与人爵的区分，是孟子做出的。很明显，孟子更看重的是天爵，也就是说人的道德修养；而对于人爵，也就是现实的爵位与俸禄，是比较轻视的，这也许根源于他“说大人则藐之”的个性。我们先重点看一下天爵。这天爵，当然就不是现实的爵位与俸禄了。其实，在古代，人们是以现实的爵位与俸禄为荣耀的；就是现在，讲人人平等了，但也没有改变这一点。可以说，现实的爵位与俸禄，既看得见，摸得着，又能够给我们带来利益的；这自然会引起人们的艳羡；而别人的艳羡，似乎就成为了自身最大的荣耀。但是，这种荣耀，不免太过庸俗了些。那么，什么样的荣耀不庸俗呢？我想，就是由天爵带来的荣耀。天爵，更侧重的是人的道德修养以及内在的精神品格。也就是说，我们从崇高的道德、内在的精神中，确证了自己的尊严，同时也获得了最大的荣耀。当然，这种荣耀，就没有世俗的追捧了；不过，正因为如此，让它远离了庸俗，成就了精神的崇高。我非常喜欢一个说法，那就是“富润屋，德润身”。这“富润屋”，就如同人爵带来的现实利益；而“德润身”，则好比天爵所成就的精神的崇高。实际上，“富”与“德”在很多情况下是对立的。富有且又拥有美好道德的人，是不多见的；我们看到最多的是为富不仁。就是富人扮做慈善家的样子，我们也觉得有许多虚伪；更何况，在富人的骨子里是瞧不起穷人的。你可以说，这样的观点不全面，但却拥有着最大的真实。美好的道德往往为穷人所有；圣人讲“安贫乐道”，人们也说“仗义每从屠狗辈”，这些都印证了这一点。所以，真诚道德的希望永远都在穷人身上。当然，现在好像不怎么强调贫与富的对立了；而只是讲差别，但是，差别就是矛盾。如果道德只站在富人一面，为所谓的暴发户大讲贵族的精神，那就会扮演非常不光彩的角色。而在事实上，道德经常扮演不光彩的角色；而这恰恰从反面说明了道德的阶级性。“富”与“德”的对立，同时也昭示了“天爵”与“人爵”的对立。其实，天爵所昭示的是一种道德的理想；但是，以这种理想为满足的人，又很容易满足于现存的秩序。自己为什么不能够摆脱贫困的命运啊。就是因为道德修养不够。只要自己的道德修为到了，那自然就会摆脱贫困的命运。实际上，这样的说教，有着太大的欺骗性了。要改变自己的现实处境，修天爵，显然没有太大的意义。古代的哲学家都在梦想着圣贤政治；可是，这么高妙的理想，何尝能够变为现实呢？不仅没有变为现实，反倒服务于专制的政治，让人们在道德的幻梦中失掉反抗的精神。当然，从纯粹道德的角度讲，我们说天爵是具有永恒价值的，也可以说带有终极性。但是，很可惜，道德本身并不纯粹；所以，具有永恒价值的天爵，反倒没有多大的现实性。当然，用天爵来要求圣贤是可以的；因为在圣贤有那种德性的自觉。但是，在历史上，并没有出现过圣贤满街走的情况；真正成为圣贤的只是极少数人，并且这极少数的圣贤，还在那里倒霉运。因为圣贤总是不怎么得志，与现实的爵禄无缘，所以只好在陋巷里修天爵了。所谓的“君子居之，何陋之有”，那不过是骗人的鬼话。也可以说，修天爵，实在是无奈之举。既然在现实中，做不成什么事，那只好修养道德，以俟后世了。圣贤，所留下的，不过是道德；也就是具有终极价值的天爵。我觉得，所谓“天爵”，很有点乌托邦的意思。一方面，它把美好的道德理想放在了乌托邦里，另一方面，它又安于无奈的现实。但是，“天爵”，毕竟有可激可赏的地方，那就是德性的自觉。真正的德性，是“取诸于己，不假外求”的。也就是说，德性根源于自性，外在的荣耀，并不能够让我们得到光荣；相反，我们的光荣，来源于崇高的道德、内在的精神。其实，在这里，是有一种伟大的人格力量的。有了这种伟大的人格力量，那就不再以外在的毁誉，来确证自身的价值了。我们现在不是非常喜欢所谓的“特立独行”么？当然，这有点反道德的意味。但是，反道德同样具有道德的意义。我觉得，敢于在道德上“特立独行”，即便没有伟大人格的支撑，同样有一段不灭的光耀。

　　（二）所谓人爵

　　人爵即现实的爵位与俸禄，虽然人们都在追求这些东西，并且从中获得最大的荣耀；但是，在我看来，这些并不能够体现一个人的价值。当然，人在现实中总要生存，而这就离不开利益的保障；但是，用自己的全部生命去追逐现实的利益，并陶醉在虚幻的荣耀中，又有多大意义呢？功名富贵，这些东西往往经不起历史的大浪淘沙。正如同司马迁讲的，“古者富贵而名磨灭者，不可胜计；惟倜傥非常之人称焉”。其实，这倜傥非常之人，就不是依靠人爵来荣耀的；他们在现实中往往处于非常卑贱的地位，但是，他们所拥有的价值，却让他们永远地保留在了人们的记忆中。孔子讲，“君子疾没世而名不称也”；于是许多利禄之徒便以为君子是务虚名的。其实，君子何尝有工夫去务虚名呢？他们的全部精力都在“求其实”。其实，人爵所区分的是人们在现实中的等级；而天爵所区分的则是人们在精神中的等级。现实中的等级与精神中的等级，并不一致，甚至恰恰相反。现实中的等级，并不具有终极性；具有终极性的，是精神中的等级。也正因为如此，倜傥非常之人能够超越现实地位的卑贱，而成就精神的高贵。倜傥非常之人的高贵，也就是布衣的高贵、平民的高贵。当然，在等级制度下，在还未肃清等级观念的头脑中，往往是瞧不起布衣、平民的。但是，这种瞧不起，并不妨碍在布衣、平民中，涌现倜傥非常之人。其实，评价人是有两套坐标系的，一是现实的爵位、俸禄；二是内在的精神价值。就像热衷于现实的爵位、俸禄的人，必然失掉内在的精神价值一样；能够成就内在精神价值人，亦会看轻现实的爵位、俸禄。倜傥非常之人为什么能够忍受现实的卑贱地位呢？我想，最根本的，就在于对内在精神价值的执著。人，是现实的存在，这并不错；但同时，人也是超越的存在。所谓的人爵，服务于现实的存在；而所谓的天爵，则服务于超越的存在。人并不能够以现实为满足；相反，他在努力地超越现实，以达到精神的永恒。作为超越的存在，人是有不朽的追求的。这不朽，并不是虚名；相反，它是真实而又富有永恒意义的奋斗。在这里，所拥有的是精神的崇高。也可以说，人已经超越了生物性的存在，而具有了某种神性。而这些东西，显然不是现实的人爵所能够提供的。在人爵本身，显示最多的就是庸俗的一面。但是，人们又意识不到这种庸俗，反而陶醉在衣锦还乡的美梦中。有什么是能够向世人夸耀的呢？也就是现实的爵位与俸禄了。用现在的话说，成功人士、亿万富翁、高官厚禄，这是值得向人夸耀的。这种夸耀，一方面引发了世人的艳羡，同时也不免让人们产生嫉妒之心。人们就这样以现实的爵位和俸禄作为衡量成功与否的标准，而内在的精神价值则受到了完全的漠视。问题是，值得向世人夸耀的东西，就真的有价值吗？我们看不出的。真正具有内在价值的东西，是不必向世人夸耀的；相反，这种夸耀，只能让它感到羞愧。其实，对于向世人夸耀的东西，我们也并不怎么放在心上。就是夸成了一朵花，这都不妨碍它自身的无价值。对人爵的追逐，似乎是世俗社会的永恒；但是，这种永恒，却是虚花泡影般的。在现实中赢得了最大的荣耀，但并不妨碍内心世界的空虚。相反，在现实中寂寞的倜傥非常之人，反倒成为了精神的永恒。世俗的价值与精神的价值颠倒着个儿；这正如同人爵与天爵颠倒着个儿。当然，这种颠倒，也会成为历史发展的动力。但是，人类文化的记忆，似乎更认同精神的价值、寂寞的天爵；相反，却把世俗所追逐的人爵，远远地抛开。当然，世俗的价值，也在努力消解永恒的价值。什么“及时行乐”啊，“人生得意须尽欢”啊，“青史几行名姓，北邙无数荒丘”啊。但是，这些东西所呈现的不过世俗中最庸俗的一面，它们并不妨碍永恒价值的存在。人与人是大不一样的；更何况，人各有志。现实的人爵，往往能够吸引绝大多数的人；但是，永恒的天爵，也会为寂寞的圣贤或者倜傥非常之人，留出位置。从终极上讲，永恒的天爵，是要比现实的人爵高超的。但是，在大多数人眼里，这永恒的天爵，太过虚无缥缈了。所以，还是现实的人爵实在些。

　　（三）天爵因人爵而彰

　　在上面，讲得更多的是理想；而在这里，就要面对现实了。其实，理想的天爵并不能够保持自身的纯粹性；崇高的道德亦未必能够得到所处时代的人们的敬重。一个最基本的事实是，“天爵因人爵而彰”；也就是说，天爵是因为人爵而彰显出来的。没有了人爵的荣耀，世人是不会认同所谓的天爵的。相反，不管有没有崇高的道德，只要有了人爵的荣耀，那也一例地受着天爵的恭维；而这也是“诸侯之门仁义存”的要义。忠信仁义，乐善好施，这些所谓的天爵，作为理想，也许具有非常崇高的意义；但是，在现实中，又真的很不中用，甚至成为伪善的招牌。公卿士大夫，这是人爵；在理想主义者眼里，不免有许多的庸俗，但是，在世俗的眼里，这却是最实在的。通过人爵，可以获得现实的利益；但通过天爵，能获得什么呢？当然，我们可以说获得世人的景仰。但问题是，这景仰，有太多的虚幻。更何况，获得人爵的人，也不会轻易把好名声让给那些具有崇高道德的人。哪一个得到人爵荣耀的人，不在鼓吹自己的高风亮节呢？可以这样说，所有的好处，都让获得人爵的人给占了；相反，那些忠信仁义，乐善好施，用天爵来荣耀自己的人，往往有着非常悲惨的命运。人虽然是超越性的存在，但又是很现实的。所以，人们都在现实中，修人爵以邀天爵；得到了人爵，就会抛掉天爵。而作为崇高道德象征的天爵，反倒成为了人爵的敲门砖。实际上，圣贤的道德都难免这样的命运。但是，我们也应该思考另外一个问题，即人爵是不是应该完全否定。很显然，是不能够这样的。因为人爵的荣耀，是服务于现实的权力运作的。我们当然不喜欢所谓的等级制度，因为那是专制主义的，人本身既无尊严，亦无自由；但是，在历史上，等级制度同样发挥过进步的作用，譬如它可以集中人们的意志，做成大事。等级制度，是社会和谐的基础；至少，在古代是这个样子。维护等级制度，当然有残酷的手段；但是，很多时候，也会披上温情脉脉的面纱。譬如人爵的荣耀，这就让等级制度呈现出了无比光辉灿烂的一面。于是，人们便有了羡慕之意，以为只要能够兢兢业业地往上爬，一定能够获得人爵的荣耀。其实，这种向上爬的过程是非常艰难的，一方面要使出浑身解数，另一方面还要防止被人挤下来，同时又努力地去挤别人。等级秩序是森严的；但是，这秩序同样地处于运动状态。也就是说，人们可以从卑贱的地位，爬到较高的等级上去，并且获得人爵的荣耀。人无常贱，亦无常贵；但是，人们愈是努力地向上爬，愈是维护了这个等级秩序，却不曾从根本上动摇它。可以说，人爵就是等级秩序的甜糖；有了这甜糖的诱惑，谁还想着去动摇等级秩序呢？所以，人爵一直扮演着不怎么光彩的角色，虽然它有利于维护古代社会的秩序。要知道，人爵虽然能够荣耀世人，但是，能够为人爵所荣耀的人，毕竟是极少数。而大部分的人，虽然也追求现实的利益，但是，并不能够为人爵所荣耀。自己含辛茹苦、老实巴交、兢兢业业、起早贪黑，可是，为什么就不能够改变卑贱的地位呢？在这种处境人，看到了人爵的荣耀，反而生起了反抗之心，要去动摇那似乎万古长存的等级制度了。所以，仅有人爵的荣耀，是不足以让等级制度温情脉脉的，它还必须学会欺骗，尤其是欺骗处于卑贱地位的大多数人。那么，用什么来欺骗呢？显然就是古圣先贤所尊崇的“天爵”了。你吃不饱，穿不暖，可以在那里安贫乐道嘛！只有饿得大牙张张的，才能够成就崇高的道德，获得天爵的荣耀。既然如此，就在那里修炼吧，修养吧。所处地位的卑贱，主要是道德不够高尚造成的；只要道德高尚了，“千钟粟”、“美如玉”都来了。当然，如果要用“天爵”来欺骗世人，是断不会说这样的话的。它要伪装得高尚得多了；但是，伪装得再高尚，也改变不了欺骗的本质。孟子所讲的“天爵”“人爵”，实际上有很强的社会批判意味的；也可以说正是强烈地社会批判，成就了“天爵”的崇高。但是，这“天爵”的崇高，又成了骗人的把戏。其实，我们认识到了“天爵因人爵而彰”的现实，也就理解天爵的欺骗性了。

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