左春和：读晴朗李寒《空寂·欢爱》(2)
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在《空寂·欢爱》中有一些诗歌散发着一种忧郁的高贵气质，这种忧郁更会令人着迷，会把读者引向另一种维度，甚至会唤起我们对于内心世界和人的精神存在的惊讶。正如别尔嘉耶夫所言：“忧郁指向最高世界，它伴随的是这个世界的虚无、空虚、易朽的感觉。……与这个世界相比，忧郁更具有先验性，更是越出此岸世界囿限的超越。”晴朗李寒的这种忧郁源自一个刻骨铭心的基础：个体生活的自由意义在现实境况中被消费主义权力逼仄下的不确定性，成为在深不可测的上帝公义中完成的孤独的心灵体验。当悬而未决的世俗价值遭遇宇宙的确定性之时，他便深刻地发现“时间之间没有空隙。/它不可能在我想象的刹那停止下来，/不可能让身边的万物/都为我驻足。”（《纪念日》）这里的价值恰恰是对人类理性疯狂自负的警告，任何权力意志的自我膨胀都会否定彼岸世界的绝对真理。朋霍费尔曾经在狱中警告那些缺少忏悔理性的世俗权力：“一个无限的宇宙，无论怎样设想它，都是自存的。”也就是世俗世界没有救世主，任何世俗世界的偶像制造都不具有合法性，因为他们连时间的“空隙”都不能“建设”和“打造”，这只能说是他们在彼岸价值面前的目光斜视，以此造成了自身的罪恶。在晴朗李寒的诗中还有一些对于时光的忧虑，我应该看作是一种自我可能的控制和内省，以此抵住了人性中张扬的力量，达到了人性中的平静和深刻。他在《时间的裂纹》中写道：“这是我一直担心的——/时间之杯的裂纹悄悄扩大/像弧形的闪电，透明的光环/它不动声色/沿着玻璃的玉体爬行/像有一把无形的小刀子/锋利地穿过——”。显然，“时间之杯的裂纹”并不因你的任何“担心”而停止脚步，也就是我们无法改变时间的存有，这其实就是世界的事实，也是世界“自生自发秩序”（哈耶克）的基础。虽然诗意的表达并非有形而上学的思考，但它并不影响我们在理性认知的层面上用清晰的方式进行阐释。因为诗中传递的形上信息使我们在情绪之下陷入了一种现实意志逻辑的中断，借此可以澄明自身，只是无法完全领悟自身的形成。这也便是康德所强调的“如若我们达到了各种基本性力量或基本性能力，则一切人类认识便终结了；因为它的可能性是无从把握的，它们也同样不可被臆想出来与接受下来。”所以，鉴于这些诗中的精神气质，我不愿意仅在人文意义上理解它们，只有超越了世俗价值的心灵品质才在诗中把握住了上帝的遗痕，然后让我们看到了其中的疼痛、权柄、光芒和永恒。如果说在这个社会的转型期，权力格局决定了价值的现实走向，那么，晴朗李寒在诗中的价值信仰具有超验的意义，不仅是一个可以使世俗价值纯洁和校正的过程，还可以让时代的文化虚假向生命真实表示尊敬。 从这本诗集的总体来看，晴朗李寒似乎并没有在诗中进行刻意的思想实践和审美抗争，也看不到对于精神困境的突围和诗歌语言的前卫试验，所有这一切都没有任何雕琢的痕迹，只是传递了一种生命此在的信息。但从他提供的审美经验来看他一定有着艰难的精神困厄和世俗压迫，但他像比尔兹利说的那样已经让生活的此在经验退席，只让审美经验略带淡淡的价值忧伤。这可能与他的个体经历、生命品性、兴趣偏好和心灵气质有关，他愿意让思维独自在一个城市的黑夜里自由展开，这样就避免了与那种自负的极权主义、功利主义和犬儒主义太阳的正面冲突。这种在喧哗时代让肉身退席而关怀并未退场的诗意表达又正是一种内在修为的结果，只有信心熏证才能挡住现实世界的各种假相，才能突破各种价值想象的利益格局。在这些温和的、如丝绸般光滑柔软的文字之中沉潜的反而是一种精神硬度，这种孤独中的高傲正好与世俗价值的较量中完成了精神的自足，使他能够在这样一个功利漫卷的时代构建自己的精神秩序。也许，他的这些诗歌是极具私人化的精神自传，但是，一旦这些文字在心灵之间游走，误读和误解又成为了每一个阅读者的权利。 2010年8月28日 星期六 |
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