南方艺术

王家新：在诗歌的目睹下(2)

来源：中国南方艺术
作者：王家新
2018-05-07 08:37
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　　荷兰画家们
　　
　　白鸈的钵,沉甸甸地流着金属感,
　　光照上圆鼓的窗。
　　铅色的云层厚得可以触到。
　　床单似的长袍,刚出水的牡蛎。
　　这些都会永垂不朽,却对我们无用。
　　木拖鞋自己在散步,
　　地板砖从不寂寞,
　　有时会和月亮下棋。
　　一个丑姑娘读着
　　无色墨水写成的信,
　　是诉爱还是讨钱?
　　桌布带着浆和道德的味道
　　表面和深度连不起。
　　神话?这儿没有神话,只有蓝天,
　　浮动,殷勤,像海鸥的唳鸣。
　　一个妇人安详地削着一只红苹果。
　　孩子们梦着老年。
　　有个人读着一本书(有一本书被读),
　　还有个人睡着了,一个温软的物体,
　　呼吸得像架手风琴。
　　他们喜欢流连,他们到处歇脚,
　　在木椅背上,
　　在乳色的小溪,狭如白令海峡,
　　门都开得宽敞,风很温和。
　　扫帚做完了工歇着。
　　家庭景象揭示一切,这里画的
　　是一个没有秘密警察的国家。
　　只有在年轻雷姆卜朗特的脸上
　　落下了早年的阴影,为什么?
　　荷兰画家们啊,告诉我们,什么
　　将发生,当苹果削完,当丝绸变旧,
　　当一切的颜色变冷,
　　告诉我们是黑暗。

　　(桴夫译)
　　
　　这大概是诗人在欧洲某个艺术馆观看伦勃朗等著名十七世纪荷兰画家的作品后写下的一首诗。诗中,诗人对绘画艺术的独到感受已具有足够的吸引力了,然而他的思考和联想还不时地把我们引向历史和人生的更深广的层面。比如说,在描述了艺术的持久感人的生命力后,但又说它“对我们无用”,这就暗含着对当下一个实用主义时代的嘲讽。画中的桌布不仅带着浆过的味道,甚至也带着某种“道德的味道”,这也颇有意味。更出人意料的是这样一句:“家庭景象揭示一切……”这一句来得突然,但又在骤然间拓展了我们的视野。这不仅使我们把诗人所观看的西欧绘画与他所经历的“东欧经验”联系起来,而且使我们更深入地体会到诗人此时的内心颤栗。

　　诗的结尾也十分感人,当所有的观看最终触动了内心,诗人在最后发出了那样的询问。这不是一般的询问,而是更内在的迸发,是把这一切纳入到人类的普遍命运的高度来发问,因而如此震动人心。

　　的确,我们很难想象一个西欧诗人会如此“观画”。扎加耶夫斯基的诗,就这样带着他的祖国给他的全部赋予,带着他的悲剧和创伤,但也带着一个诗人的全部敏感和爱。因此,不难理解这样一位诗人为什么会很快引起中国诗人的注意。就在我读到桴夫的译作并把它推荐给一本杂志后不久,我又读到诗人黄灿然的译作和李以亮的译作。出于对扎加耶夫斯基等波兰诗人的珍爱,李以亮甚至自费排印了一本《波兰诗选》。他给我寄来了两本,另一本我送给了诗人多多。多多一接到它,眼睛一亮,马上就把它塞进了衣兜里,生怕被人发现似的!我想,这还是他在“文革”那个时代养成的习惯啊。

　　是的,这又是一场精神的“秘密接头”。我在以上引用的那句诗,其实全句应为:“我看到音乐的三种成分:脆弱、力量和痛苦,第四种没有名字。”有了这“音乐的三种成分”已相当不错了,这说明肖邦的血液又秘密地流到了他的身上,而这个没有名字的第四种更耐人寻味,而它是什么?它也许就在下面这首题为《灵魂》的诗中:
　　
　　我们知道,我们不被允许使用你的名字。
　　我们知道你不可言说,
　　贫血,虚弱,像一个孩子
　　疑心着神秘的伤害。
　　我们知道,现在你不被允许活在
　　音乐或是日落时的树上。
　　我们知道——或者至少被告知——
　　你根本不在任何地方。
　　但是我们依然不断地听到你疲倦的声音
　　——在回声里,在抱怨里,在我们接到的
　　安提贡来自希腊沙漠的信件里。

　　(李以亮译)
　　
　　灵魂存在吗?当然存在,就在这首诗里。虽然它贫血,虚弱,像一个孩子,带着疲倦的声音,但它存在;虽然它不被允许活在音乐或是日落时的树上,但它还是找到了一位诗人。扎加耶夫斯基的这首诗,就是为灵魂辩护的一首诗。为诗一辩,也就是为灵魂一辩,这样才有更本质的意义。斯大林模式下的前苏联和东欧社会,以铁腕否定灵魂的存在,西方工业技术文明、商业社会、大众文化时代、物质消费时代,同样漠然于灵魂的存在。扎加耶夫斯基一生经历了这两个时代,所以他要带着切身的痛感,起而为灵魂一辩。这就是我深深认同这位诗人的根本原因。

　　所以真正的诗歌不仅仅是审美,它更是一种进入灵魂的语言。海子在他的诗学绝笔《我所热爱的诗人——荷尔德林》中说“诗歌是一场烈火,而不是修辞游戏”。在某种意义上,我认同于这种诗观。不过这种“烈火”很可能是一场“看不见的火”。像扎加耶夫斯基这样的诗人,终生便穿行在这看不见的、但一直在烧灼着他的火中。

　　当然,为灵魂一辩,这并不意味着我们可以轻易地谈论灵魂。还是扎加耶夫斯基说得好“我看到音乐的三种成分……第四种没有名字”。我们只有保持敬畏,灵魂才有可能用它的沉默对我们讲话。

　　现在我们来看扎加耶夫斯基的另一首诗《飞蛾》,它选自米沃什编选的《世界诗选》。就是在这本诗选里,很多诗人我第一次知道,很多好诗我第一次读到。不过,许多诗读过之后也就记不起来了,但扎加耶夫斯基的这首《飞蛾》却一直浮现在我的脑海里,并让我不时地惊异于它的力量:
　　
　　透过窗玻璃
　　飞蛾看着我们。坐在桌旁,
　　我们似被烤炙,以它们远比
　　残翅更硬,闪烁的眼光。
　　
　　你们永远是在外边,
　　隔着玻璃板,而我们在屋内
　　愈陷愈深的内部,飞蛾透过
　　窗子看着我们,在八月。

　　(桴夫译)
　　
　　人人都知道小飞虫的悲剧在于它的趋光性,我们在鲁迅的《秋夜》中也曾听到它“丁丁的乱撞”,一种声音的质感从深邃的秋夜里传来,一种小人物粉身碎骨扑向灯火的悲剧让我们心悸。但我们在凝视这样一种生命存在时,是否也感到了一种注视?

　　扎加耶夫斯基就感到了这种注视。正因为飞蛾的注视,并由此想到更广大的悲剧人生,诗人感到被“烤炙”,换言之,他的良心在承受一种拷打。愈陷愈深的内部,这是一种隐喻性的写法,但我们都知道诗人在说什么。

　　所以,诗中最后出现的不再是飞蛾,是“灵魂”出现了。不仅是我们在看飞蛾,也是某种痛苦的生灵在凝视我们——这首诗就这样写出了一种“被看”,一种内与外的互视。它让我们生活在一种米沃什所说的那种“目睹”之下。一个东欧诗人的“内向性”,就这样带着一种特有的诗歌良知和道德内省的力量。

　　我们仍在接受着这种目睹。或者说,我们经历的全部生活会把我们带向这样一种“目睹”。写到这里,我又回到了几年前的初冬那个开始飘雪的下午,当我在昌平乡下公路上开车开到一辆卡车后面时,我不由得骤然降慢了车速,一首诗就在那样的时刻产生了:
　　
　　如果你在京郊的乡村路上漫游
　　你会经常遇见羊群
　　它们在田野中散开,像不化的雪
　　像膨胀的绽开的花朵
　　或是缩成一团穿过公路,被吆喝着
　　滚下尘土飞扬的沟渠
　　
　　我从来没有注意过它们
　　直到有一次我开车开到一辆卡车的后面
　　在一个飘雪的下午
　　这一次我看清了它们的眼睛
　　(而它们也在上面看着我)
　　那样温良,那样安静
　　像是全然不知它们将被带到什么地方
　　对于我的到来甚至怀有
　　几分孩子似的好奇
　　
　　我放慢了车速
　　我看着它们
　　消失在愈来愈大的雪花中
　　
　　诗写出后我一直被它笼罩着。“田园诗”这个诗题是诗写出来后加上去的,而这个诗题的出现似乎照亮了更深远的东西。我希望有心的读者能把该诗放在一个文学史的背景下来读,以使它和“田园诗”这一古老的传统发生一种关联。如果这样来读,他们不仅会读出一种反讽意味,可能还会读出更多。

　　历史和文明一直在演变,羊依然是羊,它们一直用来作为“田园诗”的点缀,似乎没有它们就不成其为“田园诗”。甚至在一幅幅消费时代的房地产广告上,人们也没有忘记通过电脑合成在“乡村别墅”的周边点缀几只雪白的羊,以制造一种“田园诗意”的幻境。事实上呢,羊不过是在重复它们古老的悲惨命运。诗中写到它们在大难临头之际依然怀着几分孩子似的好奇。它们的注视,撕开了我们良知的创伤。

　　我甚至想问,这种注视是谁为我们这些人类准备的?

　　诗的最后,是一双掩映在挡风玻璃后面的悲痛的眼睛。读者通过这双眼睛看到了什么呢?我希望他们看到的不仅是在飞雪中消失、模糊的运羊车,还有我们自己全部的生活和命运。在这种命运里,人与羊、大地上所有的生命已被纳入了某种相似的“程序”。

　　用一种匈牙利犹太裔作家凯尔泰斯的方式来表述,在我写这首诗时,“奥斯维辛神话”就在我的心底无声地呐喊!

　　（《天涯》2007年第6期）

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