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审美的动荡
——关于民族性在未来美术的存在与中国画发展前景的展望
张强
目前，中国艺术领域所面临的是双重压力。
横向的阵阵西风吹开了中国封闭的窗口，西方现代艺术以其炫目的姿态正全面地影响着中国艺术观念的建立方向。
纵向的源远流长的艺术传统，也是摆在艺术家面前的一个严峻课题。更新、发展、嬗变，狭窄、末路等等—系列截然不同的判断，使得在对待传统问题上出现了前所未有的迷惘性。断裂意识成了艺术家们对传统产生隔膜、逆反的心理依据。
如果说以前中国传统继承、发展上所出现的困难是由于内部动乱和人为封闭(对传统亦有封闭)所带来的。那么，西方现代意识的冲击，则是目前产生传统断裂甚或有所取代的重要原因。
因此，面临西风的冲击和传统的断裂感，当务之急是对中国传统艺术的反省和未来价值判断，比较与西方传统、现代艺术的哲学差异，从而找出适合中国艺术发展的道路。当然，这里并非旨在提供一种模式，而是寻求艺术的立足之根和创造的契机发生源地。
生活中常常会出现一些令人寻味的现象：把几只鸡蛋打破后放在碗中，蛋清部分结合在一起，成为你中有我，我中含你的一体化。可是蛋黄的核心却依旧独立如故。也就是说。各自的核心互不相犯，但却已是隔膜的打破边缘的亲合。
这类现象可以启发我们看未来艺术的发展是否会是这样的趋向呢？即是核心作为民族精神性存在，蛋壳作为交流的隔膜，蛋清是现代意识未来发展的潮流。那么就成为：未来艺术要求既有民族精神存在，又有现代世界艺术交流的沟通。以上设想是否成立，还赖我们从以下几个方面的具体分析了。
一、东西方地域性特点与哲学观念的差异
华夏所据地形为东临大海，西山横断。这些天然的屏障阻隔了对外频繁的交流和逾越。域内长江、黄河的冲击平原为农耕提供了富庶的土壤，加之温润的亚热带气候十分利于农业的发展。这样，以自给自足式的家庭式国家便能不断地生存下去。四海之内皆弟兄的国家一统式情感关系便有利蔓延在民族性格的塑造上。由于地域所据，在思想上、观念上就很少受到横向冲击，因而中国特具雍容广博的哲学体系便以涵盖性而直接影响在国家意识的建立上。顺向、纵式的思维培养和继承成了重要的递变特色，并导致了系统化、整体化和封闭的特点。以土地为生的小农经济在对待自然上，自然而然地持和谐循环而非人为冲突的态度。
而由氏族社会顺向发展而来的是封建帝王制社会的取代。以皇族为中心集团的封建家长制是君民和亲而又等级森严的一体制，以个体服从整体的国家机器式连动制约。其实，这种体制不仅限制了民族性格的多向拓展和容纳，同时也形成了对个体思维和个性创造的窒息。
涉及到哲学基础的世界观形成上，中国走的是一条以“气”为主体、以“阴阳”为变化、以“五行”为功能调节的非定量化认识世界的道路。本体之“气”作为整体性外化存在和主体化内在决定，它的传导渠道不是认知、分析的理性态度，而是作为体验性的感知存在和弹性存储。由此而派生出哲学中具有作用本质意义的范畴建立。如“道”、“神”、“虚”、“太极”、“空”、“无”等等。这些范畴本身即是一种意义的自我界定，其存在形态则是系统方式。既有相互之间的内在运动联系，又可见出在各领域内不同运用的多向建构。
与带有自然观色彩的范畴建立相辅并存的，是伦理意义的哲学范畴，其中有“中庸”、“道德”、“中合”、“精神”等等。这些范畴的内涵在于规定、控制、调合和思辩性。不走极端，不导向定量分析，并具有强烈的社会性意识灌注。
以上这些哲学上的思维方式和世界观导致了中国整体艺术形态的个体化理论对应。的确，无论戏曲、音乐、建筑、书法、绘画几乎无不沿袭同义范畴作为审美规定方位，并结合自身建构而具不同的导向，形成了中国艺术在哲学思想指导、制约下的共性建构，并易于发展中的构通性。
而西方哲学的世界观发展，到了德谟克里特即以原子论作为世界本源的构成，确立了物质世界结构的元素单位为分析起点，相应地建立起以个体作起点的总体拼合组成。并通过严密的逻辑性思辩和数理的定量化分析，最终形成了对物质世界构成的严谨、冷静、理智的思维方式和科学分析态度。
摹仿作为真实世界影子之影子传达渠道，仍然不遗余力地把对自然的认知成果转化为手段。通过文艺复兴的革命性改变和自然科学中的生物解剖、物理构成、数学形式的辅助利用，终于达到了“将自然的表皮贴在画布上。”这也是定量分析的极端所带来的西方古典艺术发展上的闭合。
西方文明的重要来源是古代希腊、罗马文化。地中海、爱琴海水域星罗棋布的岛屿为国家之间的横向联系提供了天然契机。连年的战乱破坏了统一的长久和封建一体制。动荡、杂居、多向、交幻，使得文化统一、国家平衡都难以有定向保持，从而使得民族之间联系构通和整体民族思维呈现多方触角和横向结合。中世纪宗教在西方的狂热崇拜和播散，致使当时的统治阶层亦无不仰仗教皇的力量。因而，西方文化的宗教色彩在古典时期是十分浓厚的。它甚至成为从中世纪乃至整个古典时期画家们的主题。
这个问题在中国传统艺术中是不可想象的。作为儒、释、道三家在中国文化的作用意义分别为：儒学是中国民族性格塑造、教化伦理的指南；道家思想作为对自然感知的方法论和世界观；禅宗则被统化在中国文化的境界层次和思维方式之中。
二、现代艺术的哲学发生
由于西方传统绘画是在古典哲学思辨下定量实践的完成。因此，在现代科学哲学对艺术的发生下，现代绘画出现了彻底的反向改道。西方二次工业革命之后，电力化取代了蒸气机，大规模机械化生产迅猛地蔓延起来。富于田园性的手工人化情感式的劳动被冰冷的规范化、标准化、机械化所取代，共时性工作在各个领域代替了富于个性的创造性劳动。由此而起的城市生活在长期的心灵封闭中，在不断地异化着人的本质和精神。二次大战带有毁灭性的灾难，亦在西方民族的现代思想情感中投下不可磨灭的阴影……。
这些来自社会、科学、战争的巨大压力无疑对人的心理、思想、情感都是平衡的破坏和扭曲。存在主义不失时机地为各自的封闭提供了“他人便是地狱”的依据，导致了精神幻灭的加速。而20世纪以来的实验心理学、精神分析学的工作又在不断地打开着人的内在本相、潜在的心理层次、生理欲望的文化功能和虚妄的世界幻相之由来。科学哲学的相对论建立，则为艺术的空间开拓提供了切实的依据。立体派的绘画产生，即宣告了对传统思维空间价值的否定。超现实主义、达达派、抽象派、动作画派等等，分别通过各自的行为揭示了他们对传统精抻、世界深层感应的对话和心理变化实践的多向探索。他们对世界的功能发生我们可以从以下两个方面见出：
(一)实验效应
现代艺术的—个重要功能即是它的实验效应，这种效应所显露出来的是对自然、社会、空间的思维验证。它是以类乎于科学性的实验手段为前提，以现代哲学的思维触角为方向和总结，以视觉效果的凝化转化富于个性的情感。在这个过程中，见出多样化的制作手段；实验着对个性心理深层的挖掘和多向空间发生的成立，形成了视觉领域内富有独特个性的认承。因此，实验的效应导致了艺术手段无休止的更新，并反作用于审美周期的加速嬗变。实验手段付诸于电动机巧、光效应、实物摆设、计算机绘画、激光绘画、剪贴等等。形成了科学实验在艺术中的转化发生。
(二)发生功效
绘画的发生功效在现代艺术中亦起着很大的作用。由于绘画是通过带有实验性手段来传达，其效果往往又刺激着艺术思维向更深层拓展，视觉效果又是以其信息的快速传递优势居于其它艺术的发展前列。在西方，绘画始终是以哲学思辨和科学手段作为绘画导向的阶梯。所以，在古典绘画的阶段闭合之后，绘画对于科学成果利用也由原理、方法转向了对思维、观念上的继承，艺术流派的先锋往往从绘画开始揭开新时代思潮的序幕的现象，也就不那么令人奇怪了。
绘画的预测和发生功效之所以成为现代艺术的重要能动作用。这也由于绘画除了紧随科学的潮流之外，尚有其自身的规律和内涵。那就是艺术家直觉和情绪往往具有超越时代、超越社会发展的特性，对于自然、社会、人的富于个性化、哲理性和超越性的解释、创造和发生，从而领艺术发展潮流之一时风骚，并对整个人类文化有巨大的发动作用。正如纳比特所断言：
“视觉艺术永运是文化发生变化的先兆”。（1）
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