从符号的承续关系上讲，从灰尘之轻到羽毛之飘，又深了一层。灰尘否定了自我感伤、“单性生殖”的封闭状态，羽毛则揭示了与他者关系中的暖昧、轻浮的方面。“孤独”既找不到存在感，“交往”也就不能保证精神成熟。其实真能享乐也不错，但是蒋志偏偏要给表象“去皮”，于是，“发骚的小天使”就靠不住，如此地“活着”（余华小说名，当代犬儒主义的重要用语），踩着此在松软的沙子。精神病院的墙面一般都要贴上海绵，以防止病人自杀。存在主义的“以头撞墙”，是拷问存在究竟何为，但在我们这个有计划的“丰盛社会”（ 让·鲍德里亚语），廉价的自由——消费已经消解了形而上学的激情，撞墙的必要性被取消了。
作于2004年的《一天又一天，快速的日记》准确地描述了网络时代特有的信息消费方式对个体言说的融化。安迪·沃霍尔曾言，每个人最多只有15分钟的知名度。网上阅读最常见的动作是：鼠标往下一拖。从社会要闻，到自我炒作的丑闻，乃至于经典的电子版，或当代名家新作，都是轻轻地，一点、一拖。不知沃霍尔活到现在，会作何高论？视屏日记，或称博客，作为一种公开的个体言说（除极少数真正的圈内人），能被点开就是荣幸，能被一拖就算为有福。这是《日记》的时代技术背景。
前卫艺术对待材料和对待技术的态度正好相反：材料要求独特，因为作品多半用材质表意；技术要求普通，则是为了暗示创意地使用该技术所得出的惊人效果的普遍性，即有效性。蒋志把日记内容按照每字一帧位置不变、每秒25帧的标准速度视屏播放，表明了这种阅读对于外界来说是“正常的”，因而结果的悖谬，纯粹是日记作者个人的错误，他人不必负责。于是千言万语、滔滔不绝的个人心绪或生活的记述就变成了一场美妙的汉字舞蹈，当然，被展示、或者说被窥视的“个人新闻”什么也没有看清，传达完全失效，但是从另一个角度上说又看清了——日记作者以文字表演精神之舞这个事件本身被成功地表现出来。在这种“看法”下，随意更换内容和作者，效果不会有什么两样。是“个人新闻”没有意义？还是在此时代中个体的精神生活已经同质化？莎士比亚的剧本《麦克白》中有一段独白：“人生不过是一个行走的影子，一个在舞台上指手划脚的伶人，登场片刻，就在无声无息中悄然退下；它是一个由白痴所讲的故事，充满了喧哗和骚动，却找不出一点意义。”福克纳写过一部名著《喧哗与骚动》。蒋志仅用一个3分钟的短片就表达了类似的概念（尽管意义不可同日而语），把新媒介艺术的智慧和优美发挥到极致。我们没法认定日记作者精神健康的状况如何，此处的“呓语”，严格说来不是人的悲剧，而是媒介的悲剧。徐冰的《析世鉴》之后，当代艺术中利用汉字做作品者不乏其人，我还没有见过做得这样好的。
据《圣经·创世纪》，挪亚从方舟里出来时，献了全燔祭，上帝就降福挪亚一家和得救的万物，决定以后不再因人的罪恶而兴洪水毁灭大地，“因为人心的思念从小就邪恶”（创8：21）， 并以彩虹作为立约的标记。彩虹是承诺、希望、宽免的象征，几乎所有受过西方文化影响的人，都有类似的观念。但在中国古代，彩虹的含义完全不同。注意“虹”字从“虫”，《诗经》又称“虹”为“蝃蝀”、“蛴”，中国古人相信，如果用手指指虹霓，指头就会肿痛。《国风》中有一首描写男女私奔的诗《蝃蝀》：“蝃蝀在东，莫之敢指。”注释者认为，虹是阴阳二气不和谐的产物，象征着不正当的欲望，因此不祥。蒋志的“彩虹”，以取“承诺”的象征为始，以取“邪气”、“勾引”的象征为终，中西结合得很好。彩虹曾经是“金光大道”上的投影，现在则是消费主义图腾——欲壑难填的无穷无尽的勾引，勾引和被勾引之间默契的标记。
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