主题晚会：抛弃与保留

　　杂技是人类驭物的最高境界。
　　
　　魔术是一场神秘的巫化精神盛宴。
　　
　　杂技本身具有一种无政治因素的艺术品质，与其他艺术形式（戏剧、电影、舞蹈、音乐）不同。当戏剧、电影被贴上政治标签时，杂技却因其单纯向上、智慧受到全人类的青睐。
　　
　　戏剧、音乐、文学各门类、舞蹈纷纷制定自己的创作语言，以区别于相似艺术，并和相邻艺术划清界限，以期获得自己的一席之地。从此，艺术走向了程式化创作（工业化生产）。程式化是一种自发的对于本行业的创作程序的确立。杂技也不例外，甚至在很长的时间段内只是编导的创新，在自身的发展上却止步不前。如若说自身的发展，是驭物难度的增加。但很少有新项目的产生。艺术的程式化创作（工业化生产）使观众成为单向度的人，少了生命狂欢之后的思考，同时，艺术创作得不到人的反馈（一种共同创作）。
　　
　　杂技艺术往往是人产生一种精神上的崇高感（更多是东方美学意义上的丑带来的），无法达到的目标，无法企及的高度，往往会给予人一种紧张、惊讶的感官刺激。犹若自然界中的狂风、海啸、火山喷发的雄壮给人的感觉。在杂技中，姸只是配角，主角是丑。姸只体现在一部分中（例如：女演员身体的柔软、小巧）。正是丑才使得观众可以时常回味这种只有观看自然壮观景象时才产生的崇高之感。因此，在电影艺术（第七艺术，十九世纪末产生）产生之前，大部分艺术都姸地活着，或言姸多一些。书法创作中姸丑平分秋色，圆融、小巧、轻盈属于姸，峻峭、凝重、庞大属于丑。不同的时代的姸与丑的成分也不同（清盛行馆阁题；在一九四九年和一九五八年、一九六零年几本书上不同的人的笔迹不约而同的小巧、轻盈）；戏剧可以通过舞台艺术表现狂欢、空洞、悲惘、死亡等体裁，。它更多在体现一种令人心惊的丑。杂技与戏剧极为相似，丑多于姸。杂技更多却是在表现向上、智慧。
　　
　　电影的产生，使戏剧和一切其他艺术一样流于光与影的附庸，唯有书法没有被波及到。主题晚会的产生，使杂技流于个性化的磨灭（加拿大太阳马戏团《午夜的太阳》）。
　　
　　我们不得不考虑主题晚会为杂技带来了什么。当杂技不再是单独的耍碗、顶坛……
　　
　　而是发展为精美的服饰、配以优美的歌声、舞蹈，似乎杂技失去了其最本真的质朴。不可否认，灯光、烟雾、LED使杂技中古老的东西产生了神秘感，焕发了青春，给人以美的感受。但艺术的创新应有其限度，一场主题晚会中各节目元素须完美配合舞美必须服务于节目本身，使得节目自身的特质完美体现，进而使总体趣味不触犯各艺术门类特有的规律，使观众不至于产生艺术触犯上帝、触犯传统的感觉（济南杂技团《粉墨》中出现古装演员骑自行车的片段）。
　　
　　始终认为马徐邦维在触犯传统，触犯一种规律。但这毕竟是电影，通过邪典电影，似乎看到一种永恒。但是杂技不能有邪典，邪典和杂技的传统艺术形式和向上的品质相抵触。是完全不符合观众观众文化品味的糟粕。其为创新和传播而进行的创作是一种急功近利，现实中迅速传播仅是一种短暂假象，势必会影响到艺术的品质，从根本上损害艺术。
　　
　　当主题晚会被赋予狂欢的意义时，自然会产生一种悲哀的况味。狂欢是临近窒息时的喷发，显得暴躁与迫切，骨子中透出的是一种无力与苍白。各个艺术表演在狂欢中都会变得歇斯底里，这对本身艺术品质高尚的杂技来说未必是好事。
　　
　　单纯的靠编导创新吸引眼球（单纯的杂技晚会）的方式迟早会走向穷途末路。杂技艺术的创新只有在作品超越、新节目风格上下功夫，才能永远吸引观众的眼球。传统艺术新风格的产生不能简单的取决与编导（电影风格的产生往往取决于导演对于光与影的掌握、演员特质的发掘……），根本原因在于演员，传统艺术门类节目（话剧、戏剧、杂技）中占主导地位的是演员，而不是编导（西方的戏剧和话剧除外，导演多用人偶和道具表现寓意）。
　　
　　传统的艺术形式不需要邪典，但需要沿革。传统的杂技必将在狂欢中迷失自我，染上悲哀狂躁的习性。怎么样使杂技在不失艺术品质的前提下走向市场最大化，是我们需要研究的课题。

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