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拥抱无聊、拥抱痛苦
拥抱无聊、拥抱痛苦。虽然说叔本华持悲观主义，他将人生视作一个钟摆，在无聊和痛苦间徘徊——得到了无聊，得不到痛苦。如果这是人生的实相，那实在是有必要热切地拥抱无聊的，因为它是存在主义的根基。如何把无聊转化为有趣，这是莫大的善事，也是能事一件。对抗虚无，有时只在于有趣。独处时可以很好地把无聊进行到底。为一些平日里不会去为之事。平日的生活大多时带着功利和实用思想。无聊时则只想着有趣，不会去考虑功利和实用。检验一个人是否充满魅力，就在于他是否把无聊的时刻过得欢快而充实。这样以来，既便是监狱也关不住他。他能左右手互搏，自己和自己进行想像的谈话，他完全不依赖外界与外物的刺激，他是自我完备的。既便万物皆离他而去，他仍然能将万物召唤而来，孟子说“万物皆备于我”，大约便是这层意思，并非真的万物都是他的。
如果你不能适应无聊，那么随之而来就会觉得痛苦。独处对有训练的人士而言是享受，未曾训练的人就会觉得难受。痛苦尾随空虚而来，焦虑、烦躁不安，要冲破一个铁屋子，要打破一个旧世界。可是铁屋子和旧世界只是观念啊，打破一个铁屋子，又会有一个新的铁屋子；新世界来了，依然会变旧的。中国的道家讲究“勿忘勿助”，尼采则表述为“你既不能实现心中的欲望，也不要丧失心中的欲望”。哲人所见略同，实现即助、丧失即忘。勿忘勿助，又暗合了孔门的中庸之道。
“慎独”是古典中国人的自处之道，《中庸》说：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”君子也就是大人，对品行高尚之士的称谓，他们有一门功夫是专门在没有第二人在场时用心理意识扫描自己的操行作为，他人不在场时，你有没有淫邪和贪恋的想法。这时你与天理同在，要运用良知的勇气，约束和检点自己，查漏补缺，走向完善。中国历史上的一个名人在修身方面功夫很深，他叫曾国藩，他这样说道：“能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神，断无行有不慊于心则馁之时，人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平。”
中国的传统文化中有很多糟粕，比如过多的繁文缛节对人性的捆绑，以及三纲五常对个人自由的限制。然而至少有两个方面是和独处有关的优势原理：一个是慎独；还有一个是主静。《礼记》中有这样的话：“人生而静，天之性也。”中国的读书人希望自己像个妇女一样安娴静谧。“静、敬、进”是中国文化在修身方面的三字诀：独处时要安静、对他人时要敬重、做事时要精进。静负阴，进抱阳，以敬涵之二者。北宋之理学家周敦颐则在《太极图说》中言：“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。”圣人就是君子和大人的精神领袖，圣人是日月，君子和大人们是星辰。圣人之所以能够“立人极”，成为天下所有人的楷模，正是因其通过“主静”的方式获得“中正仁义”之道。
在独处方面，西方的思想家们也有自己的心得。除了中国有“三年不窥园”的独处狂人、隐居高士，西方也有像梭罗这样的人，远离喧嚣与群体，在一个小小的瓦尔登湖畔独自生活。他言道：“我含蕴着，并养育着珍珠，直到它的完美之时。”这句话对应着中国圣贤们的一种方法——暗养圣胎。读书人不仅要安静得像个妇女，而且是个怀孕的妇女。
梭罗说“我觉得经常独处使我身体健康”，我觉得经常独处使人身心健康。他对独处有现代性的精彩描述：
我发现人若大部分时间用于独处，将有益身心。
与人为伴，即使是挚友，
也很快会有厌烦或虚度光阴的感觉。
我爱独处，我发现没有比独处更好的伴侣了。
出国，身在熙攘人群中，要比退守陋室更让人寂寞。
心有所想，身有所系的人总是孤身一人，不论他身处何地。
独处与否也不是由人与人之间的距离来确定。
在剑桥苦读的学子虽身处蜂巢般拥挤的教室，
实际上却和沙漠中的苦行僧一样，是在独处。
农人终日耕于田间，伐于山野，
此时他虽孤单但并不寂寞，因他专心于工作；
但待到他日暮而息，却未必能忍受形影相吊，
空有思绪做伴的时光，
他必到“可以看见大伙儿”的去处去找乐子，
如他所认为的那样以补偿白日里的孤独；
因此他无法理解学子如何能竟夜终日独坐
而不心生厌倦或倍感凄凉；
然而他没意识到，学子虽身在学堂，但心系劳作，
但是耕于心田，伐于学林，这正和农人一样，
学子在寻求的无非是和他一样的快乐与陪伴，
只是形式更简洁罢了。
与人交往通常都因唾手可得而毫无价值，
在频繁的相处中，我们无暇从彼此获取新价值。
我们每日三餐相聚，
反复让彼此重新审视的也是依旧故我，
并无新奇之处。
为此我们要循规蹈矩，
称其为懂礼仪，讲礼貌，
以便在这些频繁的接触中相安无事，
无须论战而有辱斯文。
我们相遇在邮局，
邂逅在社交场所，
围坐在夜晚的炉火旁，
交情甚笃，彼此干扰着，纠缠着；
实际上我认为这样我们都或多或少失去了对彼此的尊重。
对于所有重要的倾心交流，相见不必过频。
想想工厂里的女孩，
她们虽从不落单，但也少有梦想。
像这样方圆一英里仅一人居住，那情况会更好。
人的价值非在肌肤相亲，而在心有灵犀。
......我的房子里有很多伙伴，
尤其在无人造访的清晨。
我把自己和周围事物对比一下，
你或许能窥见我生活的一斑。
比起那湖中长笑的潜鸟，
还有那湖，
我并不比它们孤独多少。
你看：这孤单的湖又何以为伴呢？
然而它那一湾天蓝的湖水里有的却是天使的纯净，
而非魔鬼的忧郁。
太阳是孤独的，
虽然时而在阴郁的天气里会出现两个太阳，
但其中之一为幻日；
上帝是孤独的——魔鬼才从不孤单，
他永远不乏伙伴，因从他都甚众。
比起牧场上的一朵毛蕊花，
一支蒲公英，
一片豆叶，
一束酢浆草，
一只牛虻或大黄蜂来，
我并不孤单多少；
比起密尔溪，
风标，
北极星，
南风，
四月春雨，
正月融雪，
或者新房中的第一只蜘蛛，
我也并不更加孤单。
独处是通向智慧和真理的入口。人不能独处，是他无法忍受自己。他对自己不满，总想变得更好，于是到人群中去四处学习、打听，殊不知最好的学习方式就是一个人面对自己，直至可以接纳自己、承认自己。在这个过程中，人走向充分而完全的圆满。只有当你不需要他人时，他人才需要你。只有当你觉得自己不重要时，他人才觉得你重要。只有当你抛弃世界时，世界才不会抛弃你。
独处的人不仅可以摆脱恋他，也可以摆脱自恋。自恋的人总要走到人群中去收获赞美、暗示多情。但独处时人不需要这些外在或内在的影响，当一个人成熟时，他不用向别人来证明自己，也不用从他人那里找到存在感。萨特之所以言“他人是地狱”，是稍显刻毒的论断，但道理也很明显：与他人相处时，你会浪费、损耗太多太多的时间。独处时，一般而言，一天能写一篇长文章，或者读一部著作。这种知识的积累，比起在他人面前侃侃而谈要有意义得多。或听他人侃侃而谈，或是开没必要的会，听无必要的话，以及要在空话、套话中举办无意义的仪式，然后就是大吃大喝，互相吹捧——这种形式感普遍存在人类当下的生活中，并贯穿整个历史。
所以说一个人应该自给自足，自在自为，独自成为一个整体。独处者可以与整个人类为伴，但不要与具体的个人为伴。一旦遭遇到个人，不免有情感上的纠葛、心理上的冲突，还有那些鸡毛蒜皮中的磕磕绊绊和恩恩怨怨。
人们经常感慨知音难寻、知己难找，要想寻得知音，还得从独处那儿去找。人群当中是找不到知己的。所谓知心者，是形成了一个精神共同体，有着难以言喻的默契。早在身体和语言接触之前，就在心灵中形成了共振。作者的知己，常常在隔代的读者那里；当代的知己，也通过手谈、笔谈、隔空的精神去相遇和交往，比起见面寒暄所费的周章，实在是高明许多。独处时心心念念、念念不忘的那个人，才是缘份很大的知己。知己是神交的对象，虽不能至，而心向往之。知己不会是过从甚密的伙伴。两个人的生命意识程度相近，才会有这种心灵相交。
海德格尔晚年住在南黑森林的滑雪小屋，像农人一样扎根土地，从事心灵与思考的写作。他兴致勃勃地写道：“孤独有某种特别的原始魔力，不是孤立我们，而是将我们整个存在抛入所有到场事物本质而确凿的近处。”对此，中国的哲学家不这么表达，中国人说“一念不生全体现”。一念不生即是独处的最终结果，这个时候，事物的本质和实相、事物的整体面貌就会自动地、清澈地闪现出来了。
当然，我们要探讨的是独处，仅仅独处便够了。不用管它是孤独的，还是寂寞的，或是孤寂的。它们的词性当然有微妙的差别，但后几个都是形容词，而独处则是动词。动词的优越性立马显示出来了，它是一个行动之词，你只需要如此这般，便可以进入独处的状态。不会像年青人那样，把寂寞当作孤独，把孤寂视作老年人的专利。
4
独处不在于形式
现代人把独处叫做“宅”。宅在家里不出门，玩游戏、吃泡面，以此降低消耗，也不与现实社会发生关系。他们的欲望也降低了，似乎变得佛系。这是一代青年人的写照，无论是发生在日本或是中国，都有大量这种颓丧的年轻人存在。宁可啃老，也不出门工作。而且的确，出门累死累活，一天通勤四个小时，房租都赚不回来。换句话说，他们是被迫宅着的。因为对自己的前途无望，便索性以抵赖之姿去对抗社会。这是一个社会性的问题。他们的时间用错了地方，你想，整天窝在家里玩网络游戏，这和独处之道的原理是极相违背的——形式上是宅了起来，但实则是把家里当作了网吧。也未见其在无聊中生发出新的创造力，反而是游戏的上瘾症发作，成为一个电子瘾君子而已。
因此来说，独处完全不在于形式。如果你有了独处的能力，既便在人群之中，也是泰然自若的。你不会因为排队、等座而烦躁不安，也不会因为无人搭理而恼火。你可以悠然自得地享受独处的时光，在一个陌生的城市里漫游，或者只是观察熟悉街道的微妙变化。你可以就此去体察人情与世事百态，从参与者变成旁观者，你成为了那个洞若观火的人。
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