李海洲：唯有江湖意，沉冥空在兹(2)

　　如果我们穿越得更为久远，我们就会看到战国时代特立独行的大隐庄子，他天才地定义了“江湖”，《庄子.大宗师篇》：泉涸，鱼双与处于陆，相掬以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。这个绝顶的寓言高手说出了江湖的最高境界，相濡以沫。这是东方式的“挺住”，是逍遥于天地之间,而心意自得的“挺住”。
　　
　　在冬天的某一个午后，当东方式的“挺住”和西方式的“挺住”相遇的时候，一个当下诗人的语境必然要经历肉体和灵魂的不断转换，才可能恰当地找到自己的词汇。“身后，中庸的成都落满了论语/庄子从梦中来/要和我天边对话”《在成都》。对话的内容是什么？诗人没说，《在成都》由此打住。
　　
　　文字如纹理，它的编织总是有迹可寻，答案在诗人的另一首诗《重庆时刻》中，“那些未完成的光阴，消逝中的看不见/那些严冬、草根，我们的辩论和理想的江湖/是否要随着天空暗下来？然后成为墓碑/栽进我们这些泥土”。成都和重庆现实的双城记因为诗歌的编织而构成了互文的文本，它是理想江湖的互文，它是精神冲突的互文。
　　
　　如果说成都是轻度的宋朝，那么重庆就是轻度的战国。战国的江湖是游士的江湖，孔子靠一部《论语》挽回了丧家狗的些许颜面，荆轲以“风潇潇兮易水寒，壮士一去兮不复还”的勇气成为历代刺客的榜样，没悬梁但刺股的苏秦扎醒了舌头，练就了巧舌如簧的辩论术，合纵连横，挂六国帅印。这是一个“道术将为天下裂”（庄子语）的时代，各路江湖风起云涌，庄子开始说话：“形在江海之上，心存魏阙之下，故寂然凝虑，思接千载，悄然动容，视通万里。”现实的重庆，码头上来来往往的人流中，我们很容易找到战国游士在当代的影子。这是一个好汉的江湖，但粗犷连着粗俗，这是一个爱情的江湖，但爱恨不等于情愁。
　　
　　在这里，“悄然动容”的写作几乎会成为一个诗人的独白，它是对轻度战国的疏离，同时也是对庄子相忘于江湖的呼应。“汉语的叹息，加深我们内心的荒凉/在离开家的时候，只有一些词/让你想起重庆、想起你是胡琴和远方。/比如：沙坪坝、粮食、李海洲、公园的前后门……/你要活在这些字里，像季节活在树阴下/像眼睛活在脸上”。
　　
　　相见不如怀念，江湖意气让诗歌的文本松动，它邀你深入其间，成为一个“你”或另一个“你”，也许就是李海洲。在这个粮食、胡琴、重庆和远方构成的江湖里，“其实敌人总是很多，而我们眼里又没有对手/这是一种多么辽阔的寂寞呵！”古龙借燕十三之口说道：人在江湖，身不由己；金庸借任我行之口道出：有人在，自有江湖恩怨。而诗歌的非凡在于，江湖意气在，诗歌无仇恨。
　　
　　诗歌是我们与这个世界和解的钥匙，它带给我们“辽阔的寂寞”以及在寂寞中生长的汉语之花。
　　
　　因为这辽阔的寂寞，诗人才可能在汉语的修炼中抵达“其外坦荡而内淳至”的才情，这是晋书评价阮籍的话，阮步兵除了写诗，一生热爱两件事，一件是经常到附近的美女老板的店里喝酒，每喝必醉，醉了就躺在女老板身边，其丈夫十分警惕阮哥，久而久之，就习惯了，原来这哥们任达不拘，乃胸怀玄心。另一件是阮籍经常一个人“率意独驾，不由径路，车迹所穷，辄恸哭而反。”如此清醒，如此沉痛，如此穷途末路，这是时代之痛，这是诗歌之痛。
　　
　　一个汉语诗人内心的消息在1800多年前就已经发布，它碾转来到今天，携带着酒、美女和恸哭，我们如在境中游，众山皆响，众水皆流。
　　
　　那诗歌的余晖碾转江湖，传递到我们的手中，“唯有江湖意，沉冥空在兹”（唐）张九龄《郡内闲斋》。这是一个新兵（海洲当过兵）对老兵（阮步兵）的敬意，这是汉语诗歌对我们丰盈的馈赠。
　　
　　“现在，大地宽敞明亮，我试图变为落日/走进夜晚并深居简出”《重庆时刻》。这注定是一段孤寂的旅程，江湖在身外，更在心中，它不断扩大，不断空旷，不断在超越时空的对话中片语知秋，知那自度新曲自在人间。
　　
　　李海洲的诗歌雄心有此为证：“如果是孤寂，就让它继续加深。/如果是旅程，就让它没有终点”。
　　
　　（原载《红岩》杂志2012年第1期）

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