（四）禅机中有诗趣
禅机中有诗趣，这是很显然的事情。也正因为如此，才有所谓的以诗说禅。仿佛所谓的诗，就是为禅准备的。你像“江流天地外，山色有无中”，“行到水穷处，坐看云起时”，“水流心不竞，意在云俱迟”，这是何等的富有禅意啊。有禅意，自然就有禅理。诗歌可以追求禅意，但万不可道貌岸然的讲禅理。禅，所以为人喜欢，是在意不在理的。禅意可以提升人的精神境界；但是，空谈禅理，却不过隔靴搔痒。坦率地讲，应该让禅理富有诗意；也就是说，用禅意去消解禅理。当然，这并不是说禅理不重要，而只是说我们不需要那些玄学味很浓的禅理。带有玄学气味的禅理，会让人们对禅本身，望而生畏惧，不愿亲近。而具有禅意的诗呢，则激发了人们对禅的向往之情。从某种意义上讲，禅意是在禅理之上的。禅理，会成为学道之人的束缚，甚至枷锁；而禅意呢，则是挣脱束缚，打碎枷锁，进入审美的自由之境。审美的自由之境，是充满着无限生机的。可以说，所谓禅意，就是在虚无寂寥之中，展现宇宙万物的生机活力。在禅意中，有着动静的结合；禅，是静，是定；而意，则是在流动的。因为静与定，所以产生了智慧；因为流动，所以智慧得到了呈现。禅意，实在是一种诗境。并不是所有的诗，都在追求禅意，你像“锄禾日当午，汗滴禾下土”，就无所谓禅意。也并不是所有的禅意，都可以用诗表达出来；譬如，很多时候，人们选择沉默来表达禅意。用诗来讲禅，这诗便成了工具；而禅，才是终极。我们都知道，“得鱼忘筌，得意忘言”；只要领略了真正的禅意，那些用来说禅的诗，反倒无所谓了。可以说，诗歌成为了人们领略禅意的津梁；而一旦领略了禅意，那就要过河拆桥了。但是，我们应该看到，诗歌同样有自己独立不移的价值。可以用诗去说禅，但是，诗歌并不是为说禅而存在的。诗歌，当然可以富有禅意，但它毕竟是诗歌，而不是禅。禅意丰富了诗歌，诗歌也呈现了禅意。所谓的禅机中有诗趣，更深的意思，就是禅意中有诗境。其实，所谓的禅机，是有很大神秘性的。“禅”本身是神秘的，这一点自不待言；而“机”本身，更加的神秘。为什么“机”本身，那么神秘呢？一则因为它是转瞬即逝的，很难把握，所以，我们总是讲“机不可失，时不再来”；二则，在“机”这里，有着人心的灵巧；难道心灵本身，不是更大的神秘么？我们总讲，天机不可泄漏；这与“察见渊鱼者不祥”，几乎是同一个意思。不知道天机，则揣测天机；而一旦领悟了天机，又不免罹祸。如此以来，那就更增加了天机的神秘感了。禅机的神秘，往往是在交锋中呈现出来的。每一句话，都是那么得意味深长，仿佛永恒的微笑；从这些话里，我们可以领略许多。但要问，究竟领略了什么？我们自己也说不怎么清楚。但终归了悟了，真理之光照进了我们的心灵，一生的道路由之改变。如果禅机，只是神秘的，那同样会把我们拒之门外。禅机，不只神秘，而且还有诗的情趣。也可以这样说，禅机的神秘性，是逐渐得到克服的；它是呈现在日常生活中的，并且亲切可喜，为很多人所钟爱。禅机，本来是天国里的东西，而我们则把它带到了人间。天国因其神秘而无聊；人间因其有趣而可喜。所谓的禅机、禅意，虽然回到了人间，但是，它们对于人间，却有天然的超越性。也就是说，禅机、禅意，是在人间超越人间的。生活在这个世界上，又有一种超然的态度，这不也是一种诗意的栖居么？其实，禅机中的诗趣，也是由神秘性而来的。因神秘而有趣，这同样很自然。我觉得，这个世界并不能够完全地祛除神秘性。保留一点神秘性，是有好处的；在无知之幕下，这个世界依然是神秘的。一个神秘的精灵世界，其实，不只出现在艺术中；在现实中，同样有深刻的根源。既然世界本身是神秘的，那我们对神秘世界的认识，不同样神秘么？禅机、禅意，这都是神秘的；这种神秘，可以让我们好奇、欣喜，同时又给我们带来了极大的满足。领略了世界人生的禅意，我们还有什么不知足的呢？知足者是常乐的；所以，领略禅意的人，总是对着宇宙人生，报以渊默的微笑。
（五）完美的合璧
我们讲诗趣与禅机的完美合璧，也就是把诗趣与禅机完美的统一起来。首先，诗趣与禅机有着许多的不同，可以说来自两个不同的领域。诗趣，是属于诗歌的；而禅机，则属于禅宗，有浓厚的哲学意味。诗歌，定要有趣，但是这种有趣，未必定要有哲学的意味；禅机，自然要有哲学的意味，却未必有趣。但是，诗趣与禅机，又是存在交集的。在这交集中，诗趣中有禅机，而禅机中也有诗趣。禅机会让诗趣富有哲学的意味；而诗趣呢，也会让禅机妙趣横生。所以，诗趣与禅机的完美合璧，实则是综合了二者的优点；那么它们各自的缺点，会不会综合在一起呢？当然会的。如果在诗趣中过分地注重禅机，不仅得不到哲学的意味，反而损害了诗趣本身。如果在禅机中过分地追求诗趣，不仅不会妙趣横生，反而损害了哲学的意味。所以，想着两全齐美，相得益彰，虽然是善良的愿望；但是，人们善良的愿望往往在现实中弄巧成拙。诗趣与禅机的完美和璧，怎么讲都是可以的，但若让写一首具有禅意的诗，或者做一首富有诗趣的偈子，那就犯难了。没有禅的精神，又怎么可能做出富有禅意的诗呢？当然，有了禅的精神，却也未必能够做出富有禅意的诗。领略了禅意，未必晓得诗趣。即便晓得了诗趣，也未必能把诗趣与禅意打通。我们知道，禅意是空寂虚无的；而诗趣呢，则是生机无限的。可以说，二者是相反的；但正因为相反，所以才能够相成啊。空寂虚无的禅意，天然地需要生机无限的诗趣；而生机无限的诗趣，亦需要以空寂虚无的禅意为终极。一朵花的开放，体现着大自然的生机无限，可以说富有诗意或者诗趣。但是，这朵花的命运，却是注定凋零的，而一旦凋零，对花来说，这个世界就无比的空寂虚无了。貌美如花的女子，何尝不是生机无限，富有青春的精神呢？但是，红颜老去，同样是女子的必然命运；而一旦红颜老去，抑或玉殒香消，这个世界，不同样的空寂虚无么？在空寂虚无中，渴望着无限的生机；而无限的生机却又以空寂虚无为归宿。这是不幸的轮回；而在这轮回中，也有无尽的禅意了。实际上，禅意是不能说的；只要一说，那便不是禅意了。真正的禅意，只能用心灵去领略。“空山无人，水流花谢”，这样的境界就是极富禅意的。它并没有明明白白地告诉我们什么是禅意；但是，它却设置了极妙的境界，让我们去领略禅意。“空山无人”，这是何等寂寥的境界啊。面对如此寂寥的境界，真有那种“万象俱空，诸法皆幻”的感觉。但是，“万象俱空并不空，诸法皆幻亦不幻”。虽然“空山无人”，但毕竟还有空山啊。山，又不是为人存在的。空与不空，与人又有什么相干呢？然而，在空山的寂寥中，又有水流花谢的生机。水流，自然一去不复返；而花谢呢，则是生命的凋零。所以，这水流花谢的生机又回到了空山无人的寂寥。这就是禅意，只能领略不能言说的禅意。但是，这禅意，并不是通过说理的偈子或者大师的讲论表现出来，而是通过诗意、诗趣呈现出来的。我总以为，只有处在大寂寥中，才能领略真正的诗趣。可以说，没有空山无人的寂寥，就没有水流花谢的诗趣。所谓的大寂寥，自然是无趣至极的；然而，正因为无趣至极，反倒生出许多趣味来。这大抵也是一种物极必反吧。为什么无聊至极、孤独至极的诗人，可以做出许多诗意盎然、妙趣横生的诗来？我想，最深刻的原因就是诗人的无聊、孤独。诗人所做之诗，是最富有诗意的；但诗人的生活，又是最没有诗意的。人们不是追求富有诗意的生活么？恐怕大多诗人都要让大家失望了。诗歌本身当然富有诗意；但是，产生诗歌的根源，并不富有诗意。我们所谓的诗趣，看似妙趣横生；但是，成就这的，却是殚精竭虑、苦思冥想。趣味，一方面是无聊至极的产物，另一方面也克服了无聊至极。我们追求诗趣与禅机的完美合璧，实际上也就是追求诗与禅的水乳交融。“诗即禅，禅即诗”的说法，我们早就听厌了，但是，这并不妨碍它所具有的真理性。在诗与禅的水乳交融中，一方面诗消失在了禅里，另一方面禅也消失在了诗里。在这里，诗与禅，不再是相濡以沫，而是“如鱼与水相忘于江湖”。
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