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走向灵魂深处的文化心理(2)

2014-03-26 09:27 来源:中国南方艺术 作者:辛若水 阅读

  (四)文化塑造心理

  文化塑造心理,这是很自然的事情;但是,我们要关注的是,文化是怎样塑造心理的。当然,与之相对应的,有所谓的积淀理论。虽然积淀是怎样发生的,我们并不是很清楚,但是,这积淀的魔棒,似乎确实能解决文化塑造心理的问题。我说过,所谓的文化心理,有一种深沉的历史感;而单讲心理文化,就比较单薄了。但是,有了文化对心理的塑造,这心理文化同样具有了深沉的历史感,而不再显得那么单薄了。可以说,这里的心理,积淀着文化的全部内涵。其实,我是反对把心理孤立起来的。如果把心理孤立起来,我们就会发现,所谓人的心理与动物的心理,并没有太多的不同,只不过人的心理更为高级、复杂些罢了。但是,这种类比,显然是浅薄的。因为人所以优于动物,那就在于他有文化,有深沉的历史感。几千年前的屈原,依然影响着现代人的心魂;而在别的动物,是不可以想象的。我们实在找不出几千年前的大猩猩,对现在的大猩猩,在精神上有什么影响。当然,说到生物基因的影响,这是不可避免的;但是,文化基因,这在动物是没有的,甚至在动物那里,根本就没有文化。文化,是人类的创造,它最显明的特点,就是深沉的历史感。在人本身,是有文化,方有未来;而在动物,是不可能有这种自觉的。我们所谓的文化基因 ,实际上是一个非常形象的说法,这决不意味着文化的基因可以渗透到生物的基因中去。并不是说祖先有很好的文化基因,就可以通过生物的遗传,传递给后代的子孙。可以说,文化的基因,不是先天的,而是后天的;它是通过文化教育来起作用的。所谓先天的东西,只有在生物学上才有意义;当然,这先天的东西,也为文化教育对人性的塑造提供了基础。我们常常看到,文学、科学的家族性,也就是说,一个家族几代人都是文学家、科学家。譬如我们熟知的“三曹”(曹操、曹丕、曹植)“三苏”(苏洵、苏轼、苏辙)等等;这也让我们怀疑,是不是所谓的文化基因转化为了生物基因,进而遗传给了后代。其实,这不过一种猜想,并不曾得到科学的证实。文化基因向生物基因的转化,这是不能确定的;我们唯一能够确定的是,在这个家族,延续了非常好的文化传统;也可以说,是后天的教育,塑造了他们。文化在家族的延续,这种情况,虽然并不少见;但更多的文化大师,往往是这个家族的孤本。这也可以印证,所谓的文化基因是不可以转化为生物基因,遗传给后代的。否则,文化大师的后代,都是文化大师了。所谓文化基因的遗传,不是先天的;相反,却是后天的。所以,从某种意义上讲,每一个人都可以通过后天的学习,传承民族文化的基因。文化塑造心理,在人类、在民族,这是一个历史的过程;而在个人,则是一个学习民族文化经典的过程。当然,所谓的民族文化,也不只体现在经典中,更体现在日常的生活中。其实,在日常生活中,就有着民族文化的全部。并不是说读书、识字、明理,那才叫做文化;即便斗大的字不识一个,而浸染在日常的生活中,依然会受到民族文化的影响,所以也可以说是有文化的。如果只是读书、识字,而对日常生活不闻不问,我们也不好说他真的有文化。当然,这里文化的含义就要广泛的多了,可以说是广义的文化,即大文化。其实,这种大文化对人们心理的塑造,具有更根本的意义。相反,通过经典,去领略民族文化的精髓,这主要在知识分子阶层。说的宽泛些,我们可以讲,一举手,一投足,那都是文化;这就如同《儒林外史》中讲的,那酒保都有六朝烟水气。文化,当然在骨子里;但是,它却是通过一举手,一投足表现出来的。古人常讲,道在伦常日用之中,又说日用而不知。其实,文化同样在伦常日用之中;对于伦常日用中的文化,我们是应该有所自觉的。我们讲文化塑造心理,其实最根本的就是伦常日用塑造心理。我知道,有许多人,尤其知识分子,是非常忽略伦常日用的。那些要到原始森林里去寻找民族文化之根的人,其实就犯了这个错误。其实,在原始森林里,哪有什么民族文化之根啊。我们的民族文化之根,恰恰在伦常日用中。

  (五)走向灵魂深处

  我说过,能够走向灵魂深处的只有文化心理。那么,文化心理走向灵魂深处,有什么目的呢,或者说有什么意义呢?我想,主要的就是塑造人性。其实,灵魂深处究竟是一副什么样子,我们都说不清的。既然说不清楚,那最好不要随便乱说。有人可能讲了,文化心理能不能把这说不清的问题说清楚呢?我说,同样不能。所以要让文化心理走向灵魂深处,还有一个重要原因,那就是拒绝“向人性宣战”“灵魂深处爆发革命”的思维。所谓的向人性宣战,实际上就是用人之社会性去取消人之自然性,而这就用规范扼杀了自由。人之自然性,是不能够取消的;虽然人之社会性具有极大的意义。我说过,我们要谋求的是人之自然性与人之社会性的和谐统一。而向人性宣战,实在会造成人性本身的分裂;用人之社会性去取消人之自然性,即是这种分裂的明证。我们的终极目的是塑造人性,而不是让人性走向分裂。我并不否认,在人性中有痼疾,或者说黑暗因子。但是祛除人性的痼疾,改变人性的黑暗因子,定要本着惩前毖后、治病救人的态度;再则,对人性的改造是一个潜移默化的过程,而不能太心急,否则会适得其反。我们知道,人性只有在一定条件下才能够改造。如果条件不具备,那所谓的改造,不过形而上学的玄想。我的思路是很明晰的,我虽然拒绝向人性宣战,但并不拒绝对人性的改造,也就是说人性的痼疾需要祛除,人性的黑暗因子需要改变。可以说,改造人性本身,就是塑造人性的应有之义;但是,向人性宣战不是。改造人性,是在尊重人性的前提下进行的,它要改变的是人性的黑暗因子。但是,人性本身却是自由的。虽然向人性宣战,也打着改变人性黑暗因子的旗号,但是它并不尊重人性本身,它在向人性本身宣战,在这里,人性本身已经没有什么自由可言了。我说过,向人性本身宣战的后果,必然是人性本身的分裂,以及人之自由的沦丧。但是,我们要保卫的是是人性的自由,而决不能以自由的名义去回护人性中的黑暗因子。用文化心理去塑造人性的思路,当然要优于向人性宣战的思路。但是,我们也应该注意,所谓的文化心理,并不都是好的。不要以为只要标榜文化心理,那就是国粹、精华。其实,所谓的国渣、糟粕,同样会渗透到文化心理中。即使文化心理有许多的好处,甚至比较完美、和谐。但是,致命的缺陷总还是有的。就像我们中华民族所拥有的和谐性格,可谓综合了儒、道、释三家的精华,把温柔敦厚、任性逍遥、虚幻空灵统一在一起。但是,就这么完美的和谐性格,同样有着致命的缺陷,那就是缺乏敢于斗争的精神。中国近代的屈辱,从深层次的文化心理来讲,未尝不是吃了和谐性格的大亏。所以,定要中国革命以斗争哲学重塑中华民族的性格,中国人才找到了从此站起来的自豪。我们无论怎样赞美一样东西完美、无缺,但是,在内心深处必须明白,所谓完美、无缺的背后,恰恰是致命的缺陷。我并不否认,自己对斗争哲学,是有许多欣赏的,但是,我更喜欢所谓的和谐。然而,我所喜欢的和谐,就不再是那种懦弱无刚、温柔敦厚的和谐了,而是融入了斗争精神的和谐。所以,文化心理在塑造人性的过程中,也不能一味的和谐,要把敢于斗争的性格深植在人性中。没有斗争的精神,所谓的和谐,就会成为一潭死水,而失去内在的动力。在文化心理走向灵魂深处的过程中,人性本身也得到了塑造。然而,既然讲到“走向灵魂深处”,那不免要涉及我们熟知的“灵魂深处爆发革命”。就我的本心来讲,确实非常喜欢继续革命、永远革命的精神;但是,这种喜欢,也仅限于精神。如果革命无所不在,甚至进入了灵魂深处,那产生的结果,恐怕就不是我们愿意看到的了。不管我们能否说清楚灵魂是什么,但是,灵魂本身却是自由的,它有着自主权。就像向人性宣战会导致灵魂的分裂一样,灵魂深处爆发革命,同样会导致灵魂的分裂。分裂的灵魂,是谈不上自由的,就如同分裂的人性,也谈不上自由一样。我们所以要让文化心理走向灵魂深处,其实,不只是塑造人性本身,更是为了捍卫人性的自由、灵魂的自由。

  2010.5.23-2011.1.4   辛若水于冷月斋

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