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吴言生:中国禅给予生活的启示(2)

2012-09-28 10:32 来源:人民政协报 阅读

  从前有个商人,结识了四个朋友。他对第一个朋友言听计从,给他穿最好的,吃最好的,住最好的,用最好的;第二个朋友,气宇轩昂,仪表堂堂,商人对他非常看重,想尽种种办法维持和他的关系,并带着他在人前炫耀,以拥有这样的朋友而洋洋得意。对第三个朋友,商人的态度较为平淡了一些。但因为这个朋友料理事务的能力非常强,商人对他也很满意。唯有对第四个朋友,商人几乎从来没有注意到他的存在。   有一天,商人要到很远的地方去做生意,想要带其中的一位朋友前去,以解除旅途寂寞之苦。问第一个朋友,第一个朋友说,我们只能共欢乐,不能共患难,我没有陪你出远门的义务。商人很是伤心,问第二个朋友,第二个朋友说,我知道你对我很好,但是我也知道普天之下的所有的人也都对我很好,所以我也不会陪你前去。伤心的商人问第三个朋友,第三个朋友说,我可以送你走一段路,但只能送你到门外。送到门外后,我还要返转身来,因为有很多的事情等着我去处理。伤心的商人这时终于想到了第四个朋友。出乎他意料的是,第四个朋友什么话也没说,就陪他一起上路了。

  在这样的一则禅的故事里,那位商人不是别人,就是我们每个人自己。他要去的那个很远很远的地方,不是别处,就是死亡的国度。因此,这则故事的主旨在于说明:当我们的有朝一日离开这个世界的时候,我们到底能从这个世界上带走什么?

  第一个朋友,是衣食之友,象征我们的肉体。人一辈子都围着肉体打转,满足一己感官享受,但到最后,这具肉体并不能随我们而去。第二个朋友,是名利之友,金钱、地位。人生辛辛苦苦地追逐它,惟恐稍不努力,这些东西就会离我们而去。第三个朋友,是亲属朋友,是我们的妻子、同事、伙伴。在我们的生命中,与这些朋友相聚共处,是一种值得珍惜的缘分。但是,当我们离别这个世界时,他们也不能同去。第四个朋友则是心灵之友,是我们的心灵、感受。人,能从这个世界上带走的,是这颗干干净净、清清纯纯的心灵。只有它和我们生死不离,不抛弃,不相离,但人们活着的时候,往往偏偏忘了它的存在!

  这则经典的禅学寓言,指明了禅学的根本目的:明心见性,顿悟成佛。认识了你的第四个朋友,就是明白了本心,见到了本性。

  冷暖自家知

  禅学里,“悟”含有“心”和“我”两个意义,就是“我的心”,意指“我心中感觉到”,或“我心中体验到”。

  在禅的里面,是非常注重体验的,这种亲身的体验,就是《六祖坛经》讲的“如人饮水,冷暖自知”。

  什么是“如人饮水,冷暖自知”呢?当我们在喝这杯水的时候,我说烫,你也说烫,虽然我们都在说“烫”,但实际上是不一样的。因为对我来说,可能是60度的水我才说烫,而对你来说,可能是45度的水你就说烫。虽然我们都在说烫,但到底它的温度怎样,只有自己知道。

  临济的禅风向来以峻厉著称,临济禅师的学生中有一个叫定上座的,也很有临济禅的峻厉风格。有一次,定上座在桥边碰到三个游方僧人,其中一个人问他:“什么是禅河深处,须穷到底?”

  定上座听了,一把抓住这个人,要把他从桥上扔到河里去!其余两个人见了,连忙劝他:“请您不要生气,这位师弟刚刚出道,还不知临济禅的厉害。”

  定上座这才停下手来,说:“要不是看这两位的面子,今天一定要让你亲自到禅河深处走一趟,让你自己‘穷到底’!”

  每个人的“禅河”深处,需要每个人去探到底。禅提倡透入生命的至情至性加以体验。只有透过自己亲身体验,生命才会发生惊喜的改变。圆悟克勤禅师的得意弟子大慧宗杲,是宋代非常著名的禅师。大慧宗杲的门下,有一个和尚叫道谦。他参禅多年,却没有发现禅的奥秘。

  有一次宗杲派他出远门去办事,道谦非常失望。他想,为时半年的远行,对自己的参禅有害无益。

  道谦的同门宗元禅师很同情他,说:“既然你这么不开心,我陪你一起去好了。我想我可以尽我的全力来帮助你,没有任何理由使你不能在路上继续参禅啊。”于是,他们结伴远行。

  两个人餐风宿露,好不辛苦。一天晚上,道谦向宗元诉说了自己长久以来苦苦地参禅却一直不能悟道的苦恼,并请求宗元帮忙。

  宗元说:“我能帮助你的事,我会尽量帮助你,但有五件事我是没办法帮你的,这五件事你必须自己去做。”

  道谦忙问是哪五件事,宗元说:“当你肚饿口渴时,我不能代替你吃饭、喝水,你必须自己去吃饭、喝水;当你想大小便时,你也必须自己去做,这四件事我一点也帮不上你。最后,除了你自己之外,谁也不能驮着你的身子在路上走!”

  这席话立即打开了道谦的心扉,他顿时感到快乐无比!原来,参禅是自己的事情,别人永远是无法替代的啊。

  半年之后,道谦回到了原来的庙里。大慧宗杲在半山亭远远地看见他,高兴地说:“这个人连骨头都换了!”

  当“连骨头都换了”的时候,就会对生活的禅河,别有一番独特的感受。   禅定止乱心

  杯子里的水,如果动荡摇晃,就不能反射出外部的事物。心也是一样。如果老是动荡不安,就不能平静地反映出外部的事物。所以,须借助禅的功效,使自己安静下来。

  我们的意识,时时刻刻都在躁动不安,像猿猴爬树一样,不停地从这棵树上,爬到那棵树上,不能安安静静地待在一个地方。

  我们的意念,也像马儿一样,不停地飞驰。所以禅把我们的意识叫“心猿意马”。心神散乱,就是心猿意马。参禅,就是要把心猿意马给拴住,让心静下来,正如唐玄奘法师上唐太宗的表文中所说:“制情猿之逸躁,系意马之奔驰。”

  禅有使心灵安静的功能,就像将一块明矾投到浑水中,使浑浊的水变清一样。《涅槃经》卷九说:“摩尼珠投于浊水,水即为清。”《弥陀疏钞》云:“明珠投于浊水,浊水不得不清。”这两句话是什么意思呢?

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