三、族群记忆：《听一位老人谈雪》
凉山自然世界的景象——岩石、白雪、山脉、森林以及河流在许多诺苏诗歌中出现，它们代表了一种同神话相联系的自然的，万物有灵的意象。阿苏越尔的一首诗歌《听一位老人谈雪》通过对符号想象中黑白两种颜色的描写，营造了一次缓和的，令人难以琢磨的转喻性和一个老人对话的回忆。在和老人的谈话中，雪是黑色的，它已经溶化到岩石和土地里——“吞噬石头上温暖的一切”。那种变成液体状态的雪仍然在变化，正如老人的话只是暂时存在于听者的记忆中一样。另一方面，雪的变形和老人的话暗示着对彝族传统的重新诠释。这种新的诠释体现在远离山脉居住的说话者身上，也体现在处于急剧社会环境变化中的彝族传统的地位。说话者记忆中火车的鸣笛声表现了与彝族聚居地和老一辈的远离。在远离和加快的过程中，说话者异常的空虚：“其实一切均已结束/石头如空空的肠胃”。一方面，传统对说话者的影响非常大，但是，另一方面，说话者感觉到遗失了自我。一种张力使他飞翔在黑与白之间，让他可以辩证地地探讨自然界力量的变化——雪是脆弱和短暂的，但又是宽广的；黑色，如岩石和鹰，和诺苏族有关，和支格阿龙的出世也相关联。各种形象合在了一起，“石头在洁白之乡写下零”，表明传统文化的力量对于那些远离家乡的彝族人而言虽然表面上看似不存在，但其实具有很明显的作用。正如第一行的回忆，神话中诊断诺苏族是雪的后代，而“诺苏”的本意是“黑色的人”。接下来诗中又提到“想起雪起初该是黑色的”——地上的水变成了血、眼泪和雪。一种同生与死相联系的力量形式，以雪地里死去鹰和怀孕的羊毛的意象出现，营造了彝族cloaks的符号象征。在诗的最后一行，说话者和老人在雪地和记忆的森林中重逢，传统与变化逗留在背景中，表达出若隐若现的历史生命的自觉和族群记忆的回溯。
想起记忆中的人
目光清晰
年老的雪是黑色的
用石头计算空间
泪水是光的泪水
时间在森林里多么莹洁
汽笛声从此由近而远
黑的雪张开远大的灵魂
吞噬石头上温暖的一切
其实一切均已结束
石头如空空的肠胃
寒冷多么猖獗
冬天的内心流血泪
也流下我们中一个好动的人
想起雪起初该是黑色的
雪是黑色的鹰是黑色的
石头在洁白之乡写下零
你听我说，我便说
这个零与我们相依为命
这个零与雪有关，只是今天
鹰用奇丑无比的死亡承认雪
唯有雪穿过寒冷之翅
在石头和鹰的头顶盘旋
我们齐声朗读神灵
羊毛怀孕
心儿泪痕斑斑
这易逝的森林，这老头
冬天依旧那么美妙
森林才是郁郁苍苍，我却
在洁白之乡与你相遇
——阿苏越尔《听一位老人谈雪》
在彝族现代诗创作群体中，类似阿苏越尔的《听一位老人谈雪》的诗歌还很多，诗人们总是不约而同地挖掘传统文化意象，加以自由的联想和想象，试图去重新贴近原始，与古老的祖先在诗歌中完成真诚的对话。
四、当地知识：《獐子的牙》
倮伍拉且写了许多关于自然主题的诗歌，其中一首长诗叫《大自然与我们》。和其他一些彝族诗人一样，倮伍拉且运用了一种经常在民俗歌曲或者史诗中的手法转喻。《獐子的牙》非常具有代表性。在这首诗中，倮伍拉且运用了转喻的手法探讨了彝族社会中个人与社会对中断感觉的关系，以及个人与社会和生态变化所带来的自然界发生联系的向往的关系。在这首诗中，弯曲的獐子的毒牙(鹿这一种类中罕见的特征)展示了失落与丧失方位认知感的情绪。把用线缠绕过的獐子毒牙的根部挂在孩子的颈上是非常常见的，有时候帽子也用这个来装饰以避开邪恶的力量。在这首诗中，拉莫，一个“出生和成长”在山里的孩童的代表仍然不能“摆脱树木的缠绕”。诗歌直接评论花神和动物群，暗示彝族的沮丧和看似无助的状态产生于一系列的价值观和传统，以及随着自然环境被山以外的力量彻底改变。
獐子尖尖的牙齿
挂在拉莫的胸膛
拥抱阳光
敲响拉莫的心房
獐子弯弯的牙齿
挂在拉莫的身上
山里生长的拉莫
摆脱不了树木的缠绕
拉莫说獐子这种动物
已经很少很少
森林越发孤单
日益哀伤
五、作为教科书的自然与传统
神话、仪式、民俗信仰，以及当地对动植物的知识通常都是不可分割的，这也正是阿库乌雾许多诗歌的中心意象。诗人在作品中有意识地包括了许多对传统社会和知识的引用，希望诗歌能够象“教科书”一样启发彝族年轻一代对传统的继承，从而对民族自信力的培养、民族认同感的强化、民族文化生命个性的坚守、民族文化精神独立性的保持、民族历史生命完整性的探求等文化历史使命有所教益。阿库乌雾的诗歌《招魂》充分体现了这一特点，因为他在其中描写了大量具有神话特征的植物和动物。在另一首诺苏文诗歌《虎皮》中，他追溯了从祖父到父亲到儿子对虎皮的理解和用法，最后写到“从来没有见过虎皮”。虎皮的母题成为自然世界和传统诺苏文化遗失的象征。
在许多诺苏诗人的诗歌中，毕摩等宗教仪式的执行者形象也经常出现。在一些诗歌中，这些宗教仪式的执行者代表传统文化的精神层面，而有时他们也代表一种权威的声音。阿库乌雾在他的诗中就用此来传达彝族文化变化的信息。在他的一首汉族文诗歌《寨子里的最后一位毕摩》中，他把最后一位祭师、野生的动植物、以及城市的生活放在一起，虽然诗人生活在山村以外，对于那种生活的认识有一定的受限，但他希望能以诗歌的方式来发扬彝族的传统。
唇齿之间生长过无数语言的草木
草木之上栖居过无数智慧的野兽
如今猎人去了都市
(都市里猎物成群结队丰肥无比)
你留在寨子
超度最后一位死者的时候
你没有忘记超度
你那两片厚厚的老唇
此时 有两颗
洁白如玉的牙龄飞起
击穿你
神圣的经卷
你立刻念念有辞：
先祖呵
我用两颗旧牙
换你两颗新牙
结论
综上所述，人类与自然环境的关系是当代彝族诗歌中一个非常重要的主题。许多诗歌特别是那些诺苏诗人的诗歌中都以自然意象作为背景，同时融入当代彝族文化。对文化向往的情绪已经从诗里消失，而转向大都市的生活或者由其它国家发展计划所引发的彝族社会的变化。许多诗歌都表达了植根于中国内部和外部的变化的动力。中国主流诗歌有时陷入平淡的自我中心意识，而彝族诗歌表现了这个民族文化的整合性。这种文化的整合性是通过对一些特定环境中个人意象或者这些个人与供给人生存而又不完全被人类控制的自然环境关系的转喻而完成的。一些诗人通过凉山一些地区的神话、宗教仪式把自然与方位认知感联系起来，他们通常会提到毕摩和苏尼。关于动植物传统知识的一些层面被运用到诗里，以此来营造一种空间，文化深度以及对传统文化的延续。用阿库乌雾的话而言就是让这些诗起到“教科书”的作用，启发年轻一代对传统文化的认识，保持与传统文化的联系。阿库乌雾曾把Foley理论中“传统参照”的概念运用到对口头诗歌的研究中。“传统指示性”通常指那些接受当地传统的观众(1996)。正是这种彝族诗歌中的指示性，表达了彝族人如何对待大自然，如何与大自然交流，而这些也正是当代彝族诗歌的一大优点。与汉族和许多国外的传统的世界观相比较，许多彝族诗歌中表达的传统的世界观大不相同。彝族诗歌通常是隐讳的，人们必须通过对当地文化传统的了解才能对诗歌有正确的理解。在那些被传统文化哺育长大的诗人的作品中，这一点非常明显。人们努力地改变诗歌的隐讳性，我们可以看到一个民族，他们生活在与自然界物质与精神的联系中，这个民族是不同于地球上其他人的，甚至不同于那些移居到城市里的他们的同族。彝族与自然界的关系是相对平衡的，尽管这种平衡受到了一些新的变革力量的冲击，在一些农村的地方它仍然存在。这种平衡性仍然是彝族诗歌中的一大主题，它代表了一种精神力量，是彝族身份的象征和自我的诠释，这也正是彝族诗歌中美学的重要来源。总而言之，从多种角度而言，我们很难想象如果当代彝族诗歌缺少了对自然界和人类社会关系的描写会是什么样子。
(选自《“人与自然——诗意的美姑”国际笔会诗文集》，2006四川美术版)
马克·本德尔：美国俄亥俄州立大学东亚系博士。
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