《附录》第2章“论异端”一开始就讨论“异端”的来源：先说哲学家在古代就是异端，然后又说哲学家不能叫“异端”，只能被看作少数派，接下来则说，保罗派和教父们其实都是少数派，总不能说他们是异端罢……言下之意，反过来，也不能说作为少数派的哲人是“异端”……既然如此，作为一个哲人，霍布斯在《利维坦》中陈述了一些与正统信仰相左的观点，当然也不能被指控为“异端” ——由此就可以明白，为什么《附录》第3章“关于《利维坦》的异议”与其说是在反驳异议，不如说是在强调《利维坦》中对启示宗教的异议。我们不妨看看，霍布斯在这里拈出了《利维坦》中的哪些段落来谈：176节涉及《利维坦》第2章（论迷信），178节涉及《利维坦》第4章（论上帝的形体，或者说上帝等于 “自然”），182节涉及《利维坦》第6章（论恐惧心态是宗教信仰的起源），184节涉及《利维坦》第16章（论三位一体，霍布斯受到最大的指控就是否认三位一体的上帝）——这些章节的选取乃至先后顺序的安排，都显得像是在彰显《利维坦》英文本中的宗教批判的“理所当然”之理：三位一体的信仰其实源于恐惧心态……结果，霍布斯的“申辩”无异于是在提醒指控他的人们重新好好想想，自己脑子是否清醒。
宗教批判与哲人品德
《附录》中最重要的是置于中间的“论异端”一章，如我们所知，这个题目霍布斯晚年多次论及，由此可以断定：霍布斯宗教批判的“理所当然”之理就在这“异端论” 之中——就哲人这个少数派不相信建制性宗教信仰的“理”而言，他们的宗教批判的“理所当然”之“理”已经清楚了，而且古希腊哲人早就表达过了。问题是，如此“理所当然”之“理”是否有理由公然宣称应当置换多数人的感觉和想像。没错，哲人是少数派，保罗和教父们也是少数派，然而，这些少数派贴近和维护的是多数人的感觉和心态，哲人少数派却不是。
柯利提到，莱布尼茨读过斯宾诺莎的《神学-政治论》后不禁“痛心疾首”……他写信给朋友说：
这本有关哲学研究的作品无法无天到实在让人难以忍受的程度。该书作者似乎不仅继承了霍布斯的政治学观点，也继承了他在《利维坦》——这部作品甚至如其题目一样骇人可怖——中就已经充分纲领化了的宗教立场。由于霍布斯在《利维坦》中已经整个儿播下了此类极漂亮的批判种子，这个人[引按：指斯宾诺莎]便胆大放肆地贯彻这一点：反驳圣经文本。（译文稍有改动）[2]（P144）
莱布尼茨是主教或神职人员？当然不是，而是哲学家，与霍布斯在学养上是同一类人：都精通数理——莱布尼茨的三一论也受到某些教派人士攻击，莱辛曾为他做过辩护②。然而，梵蒂冈教廷曾将培根、笛卡尔、霍布斯、斯宾诺莎、马勒伯朗士、洛克、贝克莱、休谟、卢梭以及康德的部分或全部作品列为禁书，莱布尼茨的著作却没有[2]（P163）——为什么呢？因为莱布尼茨懂得哲人应该小心写作。
可以，霍布斯也小心写作呵……为什么莱布尼茨会对霍布斯、斯宾诺莎的写作感到“痛心疾首”？这种感觉哪里来？霍布斯和莱布尼茨都小心写作，差异究竟在哪里？
莱布尼茨懂得，宗教批判的“理所当然”之“理”其实并不充分——苏格拉底问题已经把这个问题充分摆出来了。可是，霍布斯不也非常熟悉古代作家吗？年轻时，霍布斯就钟情于古希腊和古罗马经典③，晚年又潜心翻译古希腊经典，霍布斯怎么会不知道莱布尼茨也知道的东西……
施特劳斯在1930年写了《斯宾诺莎的宗教批判》，接下来在1933～1934年间又写了长达一百页的《霍布斯的宗教批判：理解启蒙》，其中已经指出，霍布斯的《利维坦》远比斯宾诺莎的《神学-政治论》更为彻底地动摇了建制宗教的基础……然而，施特劳斯没发表《霍布斯的宗教批判：理解启蒙》，而是发表了《霍布斯政治哲学的基础和源头》（The Political Philosophy of Hobbes: Its Basis and Its Genesis, 1935/1936）——中译本书名把并非副标题的“基础和源头”扔掉了，实在有违施特劳斯的写作意图。在这本书中，施特劳斯并没有来审理霍布斯对启示宗教的批判，而是审理霍布斯的政治哲学提案与古希腊思想的关系——从亚里士多德到修昔底德（不妨比较《城邦与人》中的论述线索）。
既然霍布斯的宗教批判比斯宾诺莎更为激进，施特劳斯为什么没发表已经写好的《霍布斯的宗教批判：理解启蒙》？
施特劳斯想的也许是，揭示霍布斯宗教批判的真正“基础和源头”更重要，倘若如此，就必须挑明霍布斯与古希腊哲学的关系——霍布斯背离了古典政治哲学的教诲。如我们所知，宗教批判的“理所当然”之“理”其实并不充分，苏格拉底问题已经充分摆出来了的这个道理，被霍布斯抛弃了。为了突出这种与古典政治哲学的“决裂”，《霍布斯政治哲学的基础和源头》甚至没有强调宗教批判的古希腊源头——伊壁鸠鲁，全书仅两处一带而过地提到伊壁鸠鲁，甚至说“霍布斯因而也与亚里士多德、柏拉图和伊壁鸠鲁形成鲜明对照”[8]（P4，162）。
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