我们不禁会问，鲍德里亚的消费社会或后工业社会不是一个无压抑的社会吗？为什么还有死亡的压抑？例如，在福柯全景敞视监狱（Panopticism）的社会模式里还存在着看与被看的权力关系；在鲍德里亚的作品中，看与被看之间的界线则被取消，如观众与舞台的界线、屏幕内与屏幕外的区别（例如草根选秀，真人秀等）被取消。难道鲍德里亚仍将消费社会列为压抑死亡的社会吗？答案是肯定的。表面上，消费社会似乎缓解了对死亡的压抑，但这种缓解恰恰是压抑的加强。这是齐泽克（Zizek）所说的，这种加强是：在现在，你不仅要工作，而且要让自己觉得喜欢这个工作，因为工作与消费相互配套，工作就像消费一样必须让自己觉得享受。
尽管生产已终结，但消费社会仍制造生产的拟像；除此之外，社会再也找不到其存在的合理性。社会将消费自己的排泄物（例如将回收、维修等作为生产的一部分）作为生产。社会变成一个“死亡”文化，但它仍旧以“生”作为它的单向拟真的价值取向。消费社会对死亡的排挤与清洗变得越来越隐秘。“死亡”的卫生学是以医学的、生物学的、精神病理学、自动化等合理性方式（系统方式）去承认或中和死亡的破坏力。它不意味着死亡被解放，此时的压抑是通过系统化地承认而去压抑。总体上它仍旧是压抑的。鲍德里亚写道：“必须看到，这种自由转向是基础是一个整体上具有压制性的空间，这个额空间的正常机制吸收了以往属于特殊机构的那种压制功能”6
这是理解死刑暴力逆转的关键。一般来说，在系统中死刑并不是破坏生命的神圣性，而是摧毁系统维护的虚假生命权。前者的生命权来自上帝，后者的生命权来自系统。可事实上，鲍德里亚似乎暗示，这个系统是不会受到任何死亡的摧毁。因为系统已经死过了一次，它将所有的成员判了一次死刑（剥削了他们的自由），然后再承认他们的生存（让他们通过劳动获得自由）。因此这个系统不再惧怕死刑的死亡暴力。它同时以医学、科学等的理性法则缓和死亡的深渊。我们可以说，在鲍德里亚的社会中，对生命权的想象仍旧是系统内部的生命权，这是世俗化社会的恶果之一。
但有没有可能终止这个拟真系统呢？鲍德里亚既然发现了这个系统，他一定也清楚这个系统的致命点。致命点同样是死亡。真实的死亡仍旧是一个谜。尽管象征交换可以交换部分的死亡，但它仍旧只是象征的交换。真实的死亡是也是退出虚拟人生的唯一方法，尽管它不是关闭电脑电源的方法。鲍德里亚写道：“但死亡有革命性吗？既然政治经济学是为了终结死亡而进行的最严肃的尝试，那么分清楚，只有死亡才能终结政治经济学。”7
系统是什么？是后政治经济学的庞大机器吗？这台机器甚至解除了国家、法律、地域的真实性。对于支持废除死刑的自由主义者，他们走在和系统相同方向的道路上，也就是对死亡的打压。不仅公开执行刑罚的表演被废除，甚至将一切与死亡相关的事物，医院、影像、案发现场、图书等，清洗掉。死亡文化的另一含义是卫生文化。但自由主义者废除了死刑之后，他们不是仍旧强调犯人的责任吗？可他们忽略了责任其实很早已被这个系统取代，正如国家也被替代了一样。死刑的暴力事实上已不能彰显国家权力对生死大权的掌控。政治经济学以及信息技术取替了国家权力。这种权力用承认的政治缓冲突发行的暴力。 那么赞同死刑呢？难道它不是以真实的死亡来反对系统吗？但赞同死刑的在某种意义上不是肯定了系统的虚假生命价值吗？远古时代，被俘获的奴隶被直接杀死。在资本主义时代，当资本家发现有利可图，他们让被俘获的奴隶作变为工人，鲍德里亚看到了这样的劳动是耻辱。而在消费社会，劳动工人不再是创造价值，系统的目的是让他们延迟死亡，生存下去才是他们的工作，而非生产。这个意义上，养生学、时尚学、平淡学根本没能力看清楚它们与后资本主义社会的共谋，它们继续用一种启蒙以来的解放或批评的方式寻求出路，因此永远只能在肯定系统的思路中兜圈。通过遵守系统的游戏规则来破坏系统的方法是完全失效的，这种方法已过时。
问题并没有这么简单。鲍德里亚的死亡是什么呢？鲍德里亚从巴塔耶那里继承了死亡的过剩，它永不能被系统完全体占有，总存在着过度的一部分，并且继续干扰着体制，类似于病毒。象征交换一定能将这些病毒清理完毕吗？生与死并非对等，象征永远无法完全交换掉死的威胁，鲍德里亚绝对清楚这点，这是一种无法讨论的死亡。但他将讨论更多地集中在社会对死亡的塑造上，而忽略了继续深入探究死亡如何摧毁系统。这种无论讨论的死亡甚至威胁鲍德里亚的象征交换。对于无法讨论的死亡，在鲍德里亚的写作中是缺席的。但它会转过来会干扰鲍德里亚对死亡的讨论，包括他对死刑的观点。假如死刑的打击性是发生真实层面的死亡，或者在象征交换层面之内的绝对死亡，那会怎样？死刑应该废除吗？鲍德里亚的死亡与生命一样，似乎能够完全被系统征用，或者被象征完全征用。象征是一种中立性的象征，或者祛魅之后的一种客观化能量描述的方式，鲍德里亚是否仍旧保留着这个系统留给他的遗产？鲍德里亚无法摆脱虚无。
鲍德里亚的虚无是一种体系性的虚无，或者黑客帝国的虚无。因为在黑客帝国的虚拟空间中，无论信仰谁，都是受造之物，倦怠是必然的。象征交换敞开了一个接近绝对的空间，但这个空间需要进一步的拉大。那就是还有一个永远超越象征交换的空间，这个空间不能以“象征”这样带着结构主义痕迹的词语来命名。这个空间无法征用，它是绝对的，如同死亡一样绝对。绝对的死亡能弥补鲍德里亚社会学分析的平面性。如果绝对死亡像病毒一样弥漫在这个一尘不染的虚拟系统中，同样，神也会弥漫在这种系统中。鲍德里亚不能将这个未知的部分过于简单地归结为死亡，正如德里达不能将这个部分简单地归结为他者或延异一样。如果有一种拒绝征用的死亡，死刑是无法征用它的，系统也无法征用它。同样，生命亦是如此。
注释：
1 【法】让·波德里亚：《象征交换与死亡》，车槿山译，凤凰出版传媒集团，译林出版社，第52页。
2 同上书，第196页。
3 同上书，第195页。
4 同上书，地196页。
5 同上书，第206页。
6 同上书，第264页。
7 同上书，第290页。
原刊《泼先生》02期
川公网安备 51041102000034号
