在柏拉图的“洞穴”比喻中，我们看到的是本质和现象的奇妙转换，是一种两相缠绕的实体和幻影。在老子的哲学中，我们理解到的是“无为无不为”这一广阔的整体，而不是分而言之。 （“没有人比柏拉图走得更远……”“奇怪！难道柏拉图比我们更聪明么？”）
能够让我们当作逻辑的整个东西就是确定性。而逻辑是世界关联的首要表现。
在很大程度上，逻辑映衬着我们的价值判断。诚如杜威理解的，我们的价值判断是具有认知作用的，而不能像经验主义者那样将之简单地归结为情绪、态度或选择。
“上帝的存在不是一个逻辑问题，而是一个价值问题。”这不仅是一个逻辑不清的意见，更是一个价值混乱的意见。（相对主义，逻辑不清和价值混乱的源头。）
事实上，人们能够确定的东西并不见得有多少。人们只是在应用一种确定性。譬如日常生活的确定性，语言的确定性。
“你能确定你真的没有疯么？”“胡说！……”或者：“我不能说。我不知道……”
我们不可能单就语言问题谈论确定性，就如我们不能将确定性单单理解为人性的判断。
“我一直都在使用‘确定性’这个范畴或概念……”这是一种怎样的确定性？不要冒然猜测：“一个巫师一直在使用同样的一把桃木剑……”
“难道所有的写作不是在胡说八道么？……”当然不是。但是“当然不是”是在辩驳什么呢？日常生活的逻辑，精神的逻辑。
日常事物存在的逻辑印证着价值的逻辑。关于上帝存在的逻辑和价值同样。
（“我一直不能确定一把椅子是否存在。”“我一直不能确定上帝是否存在。”）
如果确定性最终不是日常性的，那么它也就不是科学的。或者说确定性本身并没有最终或首先问题。
（“最终，他还是知道了那个人是谁……”不，他始终都在生活的逻辑之中。）
在今天，科学的确定性已经不像从前那么稳固了，但科学的应用却越来越广泛，为什么？因为，科学的确定和不确定隶属于时间，实践。
一只小鸟并不寻求确定性。它只是飞上去，站立在枝头。当树枝摇晃的时候，它也就跟着树枝一起摇晃，要么飞起来。
当人得不到确定性，人也就会放弃确定性。但是在这种放弃中依然有某种确定的东西。德里达的“延宕”即是明证。
人最终能确定什么？他和这个世界的关联。而这个关联不是什么答案，恰恰就是问题本身。
（为什么人生问题讨论了几千年依然得不到解决？为什么维特根斯坦声言“人生问题的解决在于对这个问题的取消”？世界的关联， 1000种“是”的可能。）
“你能确定上帝的存在么？”“你能确定一把椅子的存在么？”我想到的不是种种确定或不确定，而是问题的形式，问问题的表情。
“你能确定上帝的存在么？你能确定你会死么？”我会说：“我说不清……我对这个世界抱有异常复杂的理智和感情。”
所有的问题都是确定的。对于所有问题的表述当然也是确定的。不管问题和表述多么奇怪！
对于一个绑死的鞋带，你不可能解开，但是你可以用嘴咬，用刀割，用火烧。但是，你也许会突然停下来问：“我这是在干什么呢？”
假如确定性是我们一直寻求的东西，那么它也就是我们一直应用着的东西。但是，这里有精神的松动，观察的距离。
我能不能确定我身体上的疼？很显然，我能够确定：我躺在手术台上，医生在拿我开刀。
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