当代著名的宗教社会学家贝格尔在其《神圣的帷幕》一书中指出：“宗教是人建立神圣宇宙的活动。”(12)在贝格尔看来，每一个人类社会都是一种建造世界的活动，宗教在这项活动中占有一个特殊的位置，即将人的生命安置在一种有终极意义的秩序中。
贝格尔把宗教提到了人类生存方式的层次上加以理解是颇具新意的。人生是一个充满各种矛盾运动的过程，这种矛盾集中表现为短暂与永恒、有限与无限、现实与理想的矛盾。人不仅具有探索人生意义的愿望，而且具有追求终极存在的意识。宗教运用人所具有的超越现实而与终极存在和谐一致的丰富想象，从有限趋向无限，以信仰把握未知世界与彼岸世界。宗教的本质是满足人们追求无限的心理需要，宗教的意义是满足人们超越现实和超越自我的终极关怀。在宗教生活中，终极关怀是一种情感满足的心理感受，人们由此把某种神圣的东西视为生活的真谛。“终极”始终是人类感受的极限，然而又是一种无限的力量。这种力量使人们有可能超越有限的人生，使人们体验到一种最可信的和最深刻的终极实体。“尽管这个终极实休在各个宗教传统中都极难定义，但是这些宗教传统的信奉者和追随者们，全都根据这一终极的背景来限定、或约束自己的生活，并努力地照这种方式生活，以此扬长克短，不断完善自己。”(13)从深陷于一般存在的困扰中彻底解脱出来，使人产生一种宽慰感、宁静感、安全感和神圣感，这是宗教的生活境界。
宗教的终极关怀建立在崇拜和信仰的基础之上。宗教的终极实体的基本性质在于它的彼岸性，即不是人们在日常生活中所能规范地体验到的东西。终极实体是无限的、完美的和不可把握的力量，同时又是最内在的、人格化的;它的不可思议的可能性，构成一种至高无上的神秘性，同时这个神圣的存在又是宗教信徒们安身立命的精神支柱。
宗教的终极关怀以世界的二重化为前提，宗教世界具有“神圣—世俗”二重化的表现形式。世俗的世界是人们日常经验的世界，其神圣的与终极的意义尚未被揭示，因而充满了烦恼、混乱、痛苦。宗教认为，世俗的存在使人丧失了真正的和根本的性质。人性在自己的极限上，尤其在绝望的边缘上徘徊时，宗教是一种精神寄托。神圣的世界是纯洁的、至善的、超越的、全能的。它构成世俗世界及其万事万物的最原本的和最深刻的源泉。为世俗生活确定各种界限，使人们从至善的无限力量中获得最深厚的充实感。当人们充满自信地按照其信奉的终极实体(上帝的意志、佛性、道等等)的最深刻的意义生活时，会感到自己摆脱了混乱和烦恼，并获得了精神上的自由感。
宗教信仰的超越性，一方面在于它能把人从其所处的世俗世界提升到神圣世界，另一方面能从中提升出一种“科学的宗教精神”。爱因斯坦曾把他对于“实在的理性本质”和“普遍的因果关系”的强烈信念和真挚感情称为“宇宙宗教感情”。他说：“我的宗教感情就是对我们的软弱的理性所能达到的不大一部分实在中占优势的那种秩序怀着尊敬的赞赏心情”(14)。这种“宇宙宗教感情”“所采取的形式是对自然规律的和谐所感到的狂喜和惊奇”，它“同那种使自古以来一切宗教天才着迷的感情无疑是非常相象的”(15)。这种“宇宙宗教感情”正是爱因斯坦从事科学研究活动的最高尚的动机。他认为“在我们这个讲究物质享受的时代，唯有那些具有深挚宗教感情的人才是认真探索的人”(16)。如果没有这种“宇宙宗教感情”的激励，就很难想象会有那种不屈不挠的科学献身精神。爱因斯坦指出：“同深挚的感情结合在一起的、对经验世界中所显示出来的高超的理性的坚定信仰，这就是我的上帝概念。”(17)这种“上帝”概念实质上是宇宙的本质和规律，并不是干预自然界中的事件进程的神学宗教的“上帝”，与社会的或道德的宗教内涵是不同的。然而，爱因斯坦的“宇宙宗教感情”及其“上帝”概念，作为一种科学的宇宙观，是其科学研究中的一个终极目标。他把实现这一目标的过程视为“通向宗教天堂的道路(18)。
爱因斯坦相信我们这个宇宙是完美的，对自然界和思维世界所显示出来的“不可思议的秩序”(19)感到崇高而庄严。这种“宇宙宗教感情”同时蕴涵着他的科学哲学思想。在为人类提供终极关怀方面，宗教感情与哲学思维有一致性。宗教与哲学都要为人寻找安身立命之所。在宇宙这一终极的背景下，人应当找到自己所处的位置。如果说宗教是把人的命运安顿在所崇拜和信仰的客体中，宗教精神的最高发展阶段是达到自我把握的精神境界，那么哲学则是超越了宗教境界，以理性的方式弘扬人的主体性，体验宇宙精神。 哲学的终极关怀：宇宙意识与自我意识的统一
康德在《实践理性批判》的结论部分曾经说过：“这个世界上唯有两样东西能够深深震撼我们的心灵，一是我们头顶上灿烂的星空，一是我们内心崇高的道德法则!”我们的心灵被“头顶上灿烂的星空”所震撼，这是人类的一种宇宙意识;被“内心崇高的道德法则”所震撼，这是人类的一种自我意识。宇宙意识与自我意识的统一是哲学意识，是哲学对人的终极关怀。
哲学的产生与宗教一样，根源于人的心灵向着无限和永恒开放。“天地四方曰宇，往古来今曰宙”;“宇之表无极，宙之端无穷”，这是我国古代就已形成的时空无限的观念。从空间上走向无限，从时间上走向永恒，是人性所追求的终极目标。在人性的极限中，死亡对于个体生命而言，也许是最后的同时也是最大的极限。当人们面对死亡时，就会强烈地意识到自身受时空束缚的渺小，从而向往和思考着无限和永恒的问题。在宗教情操中，人性似乎能借助信仰的对象而超越时空的束缚，将灵魂安息在永恒和无限之中。哲学是从原始神话宗教中分化出来的。马克思对哲学与宗教的关系作过这样的论述：“哲学最初在意识的宗教形式中形成，从而一方面它消灭宗教本身，另一方面从它的积极内容来说，它自己还只在这个理想化的、化为思想的宗教领域内活动。”(20)哲学源于宗教而又超越宗教，二者同源异性。哲学与宗教同源，都是出于人的终极关怀的需要，哲学与宗教异性，哲学诉诸理性，宗教诉诸信仰。如果说凡是能给人提供终极关怀的东西都具有某种信仰的意义，那么哲学出于对人类的真诚热爱，是一种科学的、理性的信仰;宗教出于对灵魂和来世的关怀，是一种非理性的信仰。
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