是不是只有“天真的”现实主义和抽象主义对符号的阐释才能简化符号的过程？在很多现代符号分析中，如皮尔斯认为符号“被它们的对象所驱使”，这种想法已如幻觉般消失，符号指向另外一个符号时降低了影响，那么在这个时候会怎样呢？极端地说，这种理解盲目迷信了符码，而且阻碍了某些符号指称，它们可能在符号关系网以外出现并存在。每个事物都变成了符码和结构；任何俗话建议都作为物质现实来理解——不论这是作为客体所对应符号的物质材料，还是通过理解符号指涉出对象的物质身份。视觉艺术以往常常讨论的瞬间幻觉被消除了，代替它的是另一个等同的幻觉，通过符号系统的自我运行来激发意义。这让我们回想起那个更引人注意的法国结构主义者和后结构主义思想家，他曾建立了最反现实的符号分析，并揭露了那些模糊而难处理的时刻，比如语言象征的顺序似乎正面对一个不可象征的物质现实，这就是巴特和克里斯蒂娃。
在最近关于符号的理解中，反唯物主义的偏见具有意识形态的信念，这在当下的语境中特别需要一提。如果我们用唯物主义的话语来讲意指，那就不得不走向这种模式，一个主体和它的客体互动就如同强权政治下的冲突、统治、抵抗。符号为使自己广为人知而进入到内在世界；或通过对抗自我幻觉；或让主体注意到自己。这个观点大多在上面引用的皮尔斯文章中论述过。那么，结构主义者和形式主义者在同一个层面里凸显出物质性的主体和客体，他们期望远离这种与世界相互对抗的局面；丢掉十九世纪晚期之前所有意识形态的包袱；远离十九世纪的唯物主义及那种绝不进入外部世界的符号模式。如果我们搭着这些包袱，便会在思考的路上无法前行，唯物主义对意指的理解应该抑制但是不应废除。他们转而讨论艺术作品的意义是怎么被观看主体所理解的,这种最自我意识的讨论为视觉的意指过程建立了一个残酷的“真相”。
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