自由作为开放性活动之内在可能性的基础，乃由于开放性活动向着敞开之境内的可敞开者的自由实即让存在者存者(das Seinlassen von Seiendem)，让存在者成其所是。但自由绝非消极的放任，而是一种参与(Sicheinlassen，让自身进入)，参与到存在者的被解蔽状态中，自行展开而成为一种在存在者之前的引退，以便使存在者如其所如地得以呈现。是以海氏在此处所言之「自由」并非人的任意性，而乃是此在参与到存在者的展开状态的解蔽过程。自由的「让存在」即去蔽(Aletheia, Unverborgenheit)的活动。只有藉此，敞开之境的敞开状态，即这个「此」(Da)，才成其所是。所以，绽出之存活(Ek-sistenz)乃建基于自由。自由就是绽出的、解蔽着的、让存在者存在的。然而海氏强调，绽出的自由作为真相的本现并不是人类固有的本性，反倒应该说，是绽出的、揭示着的「此-在」(Da-sein)才占有了人，是绽出的自由使人成为此-在，使人能存活于世。所以，海氏说，对存在者整体的原初解蔽、对存在者本身的追问、与西方历史的开端实乃同一回事。这无他，乃由于绽出之存活使人拥有了历史性，使人懂得关怀自身的存在，这点在《存在与时间》中海氏已论之甚详了。
但是，将真相之本现归结为自由实在还未完全解决了真相问题，因为所揭示了的只是存在者的真相。海氏还要处理更艰深更远离开常识的自明性的问题：存在之真相的问题。
存在者一方面可以被揭示出来，一方面却也可以被遮蔽、陷入假象。而非真相绝非如常识所想的无关于真相问题。对非真相的问题在《存在与时间》中便已得到处理了。然而，在<论真相之本现>一文中我们可以看到，海氏在这里对非真相的剖析还要更深入，直迫存在之真相的底薀。
事实上非真相必然与真相共在，而成为真相的非本现。何以故?因为每一个特定的让存在的活动必然都只是对某些存在者的去蔽，而同时却把存在者整体给遮蔽了，所以自由作为让存在内在地必然也是一种掩蔽。而存在者整体的遮蔽状态并非事后的产品，而是比任何敞开状态更古老的基源性的非真理，因为去蔽活动正是在这遮蔽状态的基础上展开的，而且让存在把存在者揭示出来之际也同时把这存在者整体的遮蔽给遮蔽了，这海氏称之为「神秘」(Geheimnis)。真相的基源的非本现(Unwesen)即是神秘，这个「非真相」即真相的「非本现」的「非」，乃指示着尚未得到经验的存在之真相的领域。存在本来就是充满了神秘的;它照亮了存在者，自身却重又隐遁回神秘中。为甚么有存在者存在而非无?为甚么是这些存在者存在?为甚么存在者如是如是存在而非他?这统统都不是人所能掌握控制的。这神秘虽然对人隐而不显，事实上人的存在却被决定了要受这神秘所支配。人面对存在只能泰然任之(Gelassenheit)。海德格尔在<关于人道主义的书信>之中便说：
倒不如说，人是被存在本身「抛」入存在之真相中的，人在如此这般绽出地存活之际守护着存在之真相。至于存在者是否显现以及存在者如何显现，上帝和诸神、历史和自然是否以及如何进入存在之澄明中，是否以及如何在场与不在场，凡此种种，都不是人决定的。存在者之到达乃基于存在之天命。[11]
神秘如此令人困惑，以致处于日常生活状态下的常人总是希望逃避开它，冀能找到具体实在的东西以使自己能有一点点安全感。于是人便遗忘了神秘，而陷身于方便就手的存在者之中。绽出的此在是固执的(insistent)，因为此在总喜欢执守于已敞开的存在者之中，而产生「迷误」(die Irre)。所谓迷误，便是此在逃避神秘、陷身方便就手的存在者之间的来回往复。与《存在与时间》中对非本真状态的描述一样，人总是已经在迷误之中彷徨歧途了，因为他在绽出之际已经是固执的，已经在迷误的途中了。所以迷误是基源之真相的本现的本质性的反本现(Gegenwesen)。迷误是错误(Irrtum)的敞开之所和根据。每一种活动都有其特定的迷误方式，因为活动的开放状态及其与存在者整体的关联各不相同。而常识所谓的非真相，即判断的不正确性和知识的虚假性，亦不过是最为粗浅的一种迷误而已。迷误支配着此在之展开。然而，也有这种可能性：人通过经验迷误本身，并在此-在的神秘那里不出差错，人就可能不让自己误入歧途，这即是朝向神秘的有决心的展开(die Ent-schlossenheit zum Geheimnis)，人于是而能直面这神秘的存在之真相。
事实上，把自由看成真相之本现，这乃只着眼于表象的正确性这存在者的真相的层面上，而这只是由于自由本身即起源于真相的基源本现，即那在迷误中的神秘之运作。于是真相之本现问题便也就得到了更为基源的追问了，从中我们看到了真相是如何展开自身的。海氏说，真相之本现即本现之真相。因为，在探问真相之本现时，本现，即存在之呈现过程，也一同被揭示了。所以本现之真相实即存在之真相。「真相」、「本现」、「存在」差不多被打通了。探问真相之本现过程即探问存在如何本现出来之真相。陈嘉映说得好：「用更明确的话来说：真理的本质问题在这里引向到存在如何作为历史现象和演历，并且在这现象和演历之际自身隐遁。」[12]在这儿可谓已有力地证实了：存在问题和真相问题的而且确在海氏思想中是二而一的。
四、真相之存在与存在之真相
相信经过以上两节分别对于海德格尔在《存在与时间》及<论真相之本现>中的真相观有所阐述过后，读者都能深切地感受到海氏对真相问题的发掘真可谓到了穷根究底的地步了。重要的是，真相问题在海氏哲学中绝非只是一个纯理论性的问题，实际上，海氏提出其真相问题是有极深远的实践目的在背后的，这关涉到海氏对整个形上学发展史与西方文化的批判。早在《存在与时间》的真相论中海氏已经说过，他对真相现象的揭示乃最终想改变人对存在的领悟，否则我们将仍然沉湎于非本真的存活状态之中，而...因为人们已经把现成性同一般的存在的意义等同起来，上述问题根本不可能获得生命。首先占据了统治地位，而且至今尚未从原则上明确克服的那种此在的存在之领悟本身遮盖了真相的源始现象。[13] 这种存在之领悟即是所谓在场的形上学，乃人执着于世内存在者之中，并且以持存的现成存在看成就是存在一般的意义，根本将人与世界的「本现」都误解了。及后在<论真相之本现>中海氏将是次演讲的意义如此表述出来：
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