但是，以上的“重新理解”在文本上依然是存在矛盾的。诸如当上述学者认为，“马克思主义哲学革命，从根本上说是关于世界观的解释原则的革命。” [4]实质上，马克思已经自我申辩地指认，“我所得到的、并且一经得到就用于指导我的研究工作的总的结果，可以简要地表述如下：人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。” [7](p32)正是在这个意义上，历史唯物主义才使得“唯心主义从它的最后避难所即历史观中驱逐出去”。[8](p739)
历史唯物主义以“历史”作为研究对象与以“历史”作为解释原则之间是存在高度相关性的。如果只是以后者来说明前者，则“正是历史唯物主义的理论方法建构起了其对象”无疑是存在问题的。当然，这种理解本身确实是对以往“直观”的旧唯物主义式理解马克思的纠偏。但是，又有可能陷入到另一个危险境地，“唯心主义却发展了能动的方面，但只是抽象地发展了，因为唯心主义当然是不知道真正现实的，感性的活动本身的。” [3](p55)因为，它并不能说明这一历史唯物主义的方法或者解释原则是从何而来的。目前在“重新理解马克思”的趋向中，为了能够将“辩证唯物主义与历史唯物主义”的理解方式人为的扔进历史的垃圾堆，认定旧有的理解是一种直观的、物性的、客体的马克思主义哲学，新探求出来的马克思是与之相反的一种从主体出发，诸如上述将历史唯物主义何以可能的保证推向了以历史作为解释原则的主体思维的变革为保证。这一点和海德格尔说法具有一致性，“历史性这个规定发生在人们称为历史（世界历史的演历）的那个东西之前。” [9](p23)但是，海德格尔的构架原则是“只要存在进入此在的理解，追问存在的意义就是追问存在本身。” [9](p178)
将对存在意义的追问当成存在本身的理解，显然是一种精英化的理解。历史唯物主义对于以资本逻辑为基本建制的资本主义社会的追问，如果只是限于“无产阶级”的“意义拯救”，那么，马克思所面对的敌人资本是无论如何都不可能退出历史舞台的。因为，“在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性。而资产阶级却把消灭这种关系说成是消灭个性和自由！说对了。的确，正是要消灭资产者的个性、独立性和自由。” [3](p287)如果仅仅将历史唯物主义的历史作为一种解释原则来理解马克思哲学革命，那么，它将回答不了，为什么马克思在历史唯物主义创立之后，战胜了“历史唯心主义”，还会继续从事资本论的研究？就是说，目前对于哲学革命的理解如果还一如既往的限定在哲学内部的讨论来说明马克思的话，那么，极有可能误识马克思。因为，哲学在马克思那里一直是“手段”，而不是马克思一生的目的指向。对资本这一真正敌人的消除才是马克思以及当下的我们要真正面对的。否则，海德格尔那句，“胡塞尔没有，据我看来萨特也没有在存在中认识到历史事物的本质性”，[10](p383)将无法真正获得认知。 二、 从“哲学的自我封闭”中阐扬到深入“现实历史”中塑型：何以可能的确证
克服哲学这一单向度地对待历史唯物主义在哲学中游荡的窘境，绝不是可有可无的事情。历史唯物主义在马克思那里显然已经作出了与传统哲学的“断裂”。“把我关于西欧资本主义起源的历史概述彻底变成一般发展道路的历史哲学理论，一切民族，不管它们所处的历史环境如何，都注定要走这条道路，——以便最后都达到在保证社会劳动生产力极高度发展的同时又保证每个生产者个人最全面的发展的这样一种经济形态。但是我要请他原谅。他这样做，会给我过多的荣誉，同时也会给我过多的侮辱。” [8](p314-315)虽然我们目前的作为解释原则的“历史”讨论本意是将历史唯物主义理解从原先刻板教条中走出来。事与愿违的是，从整个讨论来看，依然是一种纯粹哲学讨论的方法，这种与马克思是存有距离的。换句话说，在马克思那里哲学作为了一种思想的前提，它已经是包含现实的内容，并克服了原先哲学成为异化的遮羞布的样态。
这样一来，历史唯物主义的理解如其所示，不能仅仅应该将走出目前完全依附于现代西方哲学汲取的“哲学养料”，而且更加应该进入到推进历史唯物主义研究的第二个阶段，即学会像马克思那样对待哲学与思考现实。
恩格斯在《卡尔·马克思》一文中的如下说法足够引起我们的重视。他说，“这种新的历史观，对于社会主义的观点有极其重要的意义。它证明了：至今的全部历史都是在阶级对立和阶级斗争中发展的；统治阶级和被统治阶级，剥削阶级和被剥削阶级是一直存在的；大多数人总是注定要从事艰苦的劳动而很少能得到享受。为什么会这样呢？这只是因为在人类发展的以前一切阶段上，生产还很不发达，以致历史的发展只能在这种对立形式中进行，历史的进步整个说来只是极少数特权者的事，广大群众则注定要终生从事劳动，为自己生产微薄的必要生活资料，同时还要为特权者生产日益丰富的资料。” [8](p336)就是说，如果理解历史唯物主义除了在哲学上论证其质性以外，至少在这里，很显然的事实上历史唯物主义与社会主义之间的一致性。历史唯物主义在马克思看来，无非是战胜资本这一敌人的武器，如果单纯地如目前关于历史唯物主义讨论的那样至多可以将其磨砺为锋芒毕露的利剑，但命运只是“装饰品”。
首先，社会主义与历史唯物主义之间内在关系是推进目前历史唯物主义论争的一个关键路径。目前的论争应该是“哲学、太哲学了”，它应该深入到历史中去。在空想社会主义之中，“社会所表现出来的只是缺点，消除这些缺点是思维着的理性的任务。于是就需要发明一套新的更完善的社会制度，并且通过宣传，可能时通过典型示范把它从外部强加于社会。” [11](p210)历史唯物主义的创立，“历史破天荒第一次被置于它的真正基础上；一个很明显的而以前完全被人忽略的事实，即人们首先必须吃、喝、住、穿，就是说首先必须劳动，然后才能争取统治，从事政治、宗教和哲学等等，——这一很明显的事实在历史上的应有之义此时终于获得了承认。” [8](p335-336)这里可以知道，这种残酷的社会现实是并不需要所谓的“历史唯物主义的理论方法建构起了其对象”。每一个饱受苦难的无产阶级自身的生活足可以直觉的就是这样的状况，而无需所谓的“历史唯物主义的理论方法”。这一点显示了上述历史唯物主义论争的限度或者说是受到了现代西方哲学精英化的自我玄想的结果。以为，照这样的作为“历史”解释原则的历史唯物主义是实现一种思维革命从而便能够更好地对完善的社会制度提出新的见解。但是，历史唯物主义只是研究必然产生这两个阶级及其相互斗争的自在的经济历史，并从中寻求解决的手段。“以往的社会主义固然批判了现存的资本主义生产方式及其后果，但是，它不能说明这个生产方式，因而也就制服不了这个生产方式；它只能简单地把它当作坏东西抛弃掉。它越是激烈地反对同这种生产方式密不可分的对工人阶级的剥削，就越是不能明白指出，这种剥削是怎么回事，它是怎样产生的。但是，问题在于：一方面应当说明资本主义生产方式的历史联系和它在一定历史时期存在的必然性，从而说明它灭亡的必然性，另一方面应当揭露这种生产方式的一直还隐蔽着的内在性质。这已经由于剩余价值的发现而完成了。” [8](p379)
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