其次，当代中国现实政治问题亟需历史唯物主义作出理论回应。在当代政治哲学的历史谱系中，“自由主义的消极政治、历史唯物主义的阶级政治以及后现代主义的多元激进政治”是主要的三种政治哲学路向。以资本主义生产方式为基础的现代自由主义政治，不可能实现真正自由，而是带来了新统治，对自然的统治和对人的统治。而后马克思主义在面对“革命”之后的社会现实，将社会主义看作与自由主义是一致性的，现代政治哲学不应该是对根基的寻求，民主政体也不需要提供任何形而上学根基，多元民主概念力图在规范性政治和话语政治的范围之内，在民主政治框架中重绘左翼路线图。历史唯物主义在政治哲学层面的独特质性在于它是一种面向现实，不断依靠历史主体推进的建构性的政治哲学，其理论的真正高度在于，现代国家本身建立在现代市民社会的基础上，现代国家的唯心主义的完成同时就是市民社会的唯物主义完成，这一点可以从马克思对黑格尔的超越关系上可以得到。如果不能改变现代市民社会的基础，政治国家也就不可能解决在此基础上产生的问题，政治生活中的自由、平等、公正等，就始终是抽象的、形式的。在这一逻辑指引下，历史唯物主义研究的范式转型一要在理论上对自由主义政治哲学、后马克思主义政治哲学进行理论批判，塑立起“话语权”，又要在中国社会政治现实上对当代现实政治问题诸如关于正义、民主、市民社会、公共领域等作出马克思主义应有的“回应”。
最后，中国社会建设的实践必须能够在历史的语境中，即“古今”与“中西”的框架之中，走出一条依靠历史唯物主义积极建构的中国发展道路。在这一道路上，历史唯物主义的方法论高度在于即不能在现实的资本怀抱中忘记了理想，也不能按照理想彻底地否定当下的社会现实之路。两者其实不过都是一种思维逻辑，将历史唯物主义的可塑性与时间性特质给遗忘了。那么，对于目前的后发达国家只能以暂时对于“理想”的退却去实现民族复兴的使命。但是，历史唯物主义的告诫是，任何的退却都是基于对现代性发展现状的彻底审查，它的真正意义不在于实现现代性，而在于人的真正解放。所以，目前现代性背景的学术话语成为中国人文社会科学的讨论平台的时候，实质上，按照马克思的视界来对这一话语洞察的话，显然是目光短浅的。依照此种见解，中国的民族复兴莫非是实现了在世界的霸权地位而已，这是无论如何都是矮于马克思的思考方式的。历史唯物主义既不是将历史看作是一个自在的生成过程，也不是一个毫无规定性的人的自主性生成，而是两者的“主客体的辩证法”，这是一个“建构”的过程。中国的社会实践只能在这样一个“主客体”的矛盾中寻求一种“建构”未来的可能性契机，这就需要在理论上探索历史唯物主义与中国现实之间的互动关联，由此真正成为“时代精神上的精华”。
参考文献：
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作者：孙亮，安徽明光人，北京师范大学价值与文化研究中心哲学博士。独立在《马克思主义研究》《人文杂志》《学术研究》《中国社会科学报》等报刊发表学术论文70余篇。其中《高等学校文科学术文摘》、人大报刊复印资料《哲学原理》《马克思列宁主义研究》《政治学》等全文转载10余篇。执行主编：《马克思主义中国化研究辑刊》。
基金项目： 本人独立主持的北京师范大学自主科研基金资助项目：“政治哲学视域中的后马克思主义阶级理论研究”的阶段性成果。（2009AAP-4）
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