（四）掩饰虚空的华丽
其实，对于华丽，我并不怎么讨厌；从美学上，华丽是有正面意义的，它是如此得美丽而有光彩，怎么不会让人心动神摇呢。然而，如果华丽成为对虚空的掩饰，“金玉其外，败絮其中”，那就不怎么好了。当然，过于修饰外在，就可能忽略了内在；如果没有内在，而只有华丽的外表，那就可以否定了。虚空，是没有什么内容的；但正因为没有什么内容，所以才需要华丽的外表去掩饰。当然，华丽的外表也是一种美，但当这种美成为对虚空的掩饰，那就不再是美，而是伪美或者说丑。华丽的外表，不仅可以掩饰内心的虚空，而且可以掩饰内心的丑恶。内心空虚，只是没有实质的内容罢了，纵然不为我们喜欢，也不会引起厌憎。但若内心丑恶，就不一样了，我们会从内心里憎恶他。其实，对人面兽心的指斥，已经不是美学的范畴，而属于伦理道德了。所以，我们还是回到掩饰虚空的华丽。实际上，我们要做的不是让华丽去掩饰虚空，而是让它成为内在高贵的呈现。其实，只有内在的或者说人性的高贵，才配得起华丽的外表。问题是，真正人性高贵的人，往往不重视外表的修饰。在他们看来，华丽的外表并不足以彰显内在的高贵，反而足以损害它。人的高贵在于灵魂，而不在华丽的外表。但是，是不是所有拥有华丽外表的人，都不曾有灵魂的高贵呢？实际上，并不能这样讲的。高贵的灵魂同样可以和华丽的外表统一起来。在这里，华丽的外表，就不再是内心虚空的掩饰，而成为了高贵灵魂的展现。灵魂的高贵因外表的华丽而光彩夺目；而华丽的外表也因灵魂的高贵而拥有了内在的深邃。可以说，华丽外表与高贵灵魂的统一，所彰显就是贵族的精神。在以往，我们否定了贵族的特权，但却拥有了平民的高贵；而现在呢，大家都忙着追逐贵族的特权，不仅没有了平民的高贵，甚至和贵族的精神也八竿子打不着。贵族精神所彰显的是人性的高贵；而人性的高贵，并不定要通过华丽的外表表现出来。在人或者人性，总是渴望着上升，而不是堕落。人只要一堕落，别说失掉了人性的高贵，就连生命的尊严也荡然无存了。人，什么时候最容易感受到生命的尊严呢？我想，就是在生命本身受到凌辱、践踏的时候。生命本身愈是受到凌辱、践踏，他就愈感受到自身的尊严，这是施暴者永远不可能理解的。暴力，可以凌辱、践踏、荼毒生命，但是，它凌辱、践踏、荼毒不了生命的尊严。内心的虚空总是会漠视生命，甚至对被践踏的生命无动于衷。所以，我们要用人性的高贵去取代内心的虚空。其实，外表的华丽，并不是真正的华美；真正的华美，是人性的高贵。我们追求人性的高贵，并不是要抹煞人的平等。人生而平等，就如同人生而自由。但是，这更多的是一种天赋的原则或者说信念；要在现实中实现平等、自由，可谓难上加难。我们都知道，绝对的平等与自由，都是不存在的，那作为天赋原则或者说信念的“生而自由”“生而平等”，是不是一种欺骗呢？假如是一种欺骗，我们又能怎样呢？即便是一种欺骗，我们也渴望平等、追求自由。平等、自由，并不是一种理论的抽象；它是现实的，它本身就意味着利益。渴望平等，可以彰显人性的高贵，譬如起来造反，要当鞋匠的贵族；追求自由，同样可以彰显人性的高贵，那些为自由而战的人，其实是最高贵的。高贵的灵魂不会虚空，所以，他就不需要华丽的外表；但同时，他也不会拒绝华丽的外表。华丽的外表，可以是内心虚空的掩饰，但也可以是高贵灵魂的彰显。只要灵魂高贵，外表实在是无关紧要的。但是，我们毕竟在追求着灵魂高贵与华丽外表的统一；也只有这种统一，才是文质彬彬，尽善尽美的。如果定要有所侧重，我们会侧重于“质”，侧重于灵魂的高贵；但是，同时我们也不应该忽略“文”，忽略彰显高贵气质的外表。以貌取人，当然是不对的；但是，又有谁不把相貌作为取人的前提条件呢？我们自然可以指责“只认衣衫不认人”的庸俗与市侩，但是，为什么不稍稍注意一下自己的外表，给人一个好的印象呢？因为外表的邋遢，而被秒杀，岂不辜免了灵魂的高贵？
（五）对美的否定
在老子的哲学中，对美的否定，可以说贯穿始终。说实在的，讲美学的时候，看到否定美的观点，即便不痛心，也是非常伤心的。然而，这伤心，也并没有太大的意义。我们要看的是老子，从何种角度、何种意义上来否定美，否定艺术的。我们看一下他自己是怎么讲的：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼觅此。”可以说，老子是站在社会的立场上来否定美，否定艺术的。所谓的“五色”、“五音”、“五味”，都是直接刺激人的感官的，而这就会使人“目盲”、“耳聋”、“口爽”。如果我们站在为老子辩护的立场上，我们会说，他否定的是低级的，刺激人们感官的艺术。但问题是，艺术只是低级的，刺激人们感官的么？有没有净化心灵，提高人们精神境界的高尚艺术呢？显然，这种艺术是存在的。所以，把所有的艺术都视为低级的，刺激人们感官的，尽而一棍子打死，那就未免失之武断了。当然，老子在对美的否定中，同样有一个度，那就是不能让人心发狂。人心发狂，显然不是理性的态度；如果艺术、美只会让人心发狂，那否定它，也并不是没有理由。问题的关键在于，美、艺术是怡志悦神的，它可以让人获得极大的审美享受；而人心发狂，那不过是走极端罢了。优美的艺术，怎么会让人心发狂呢？相反，它会净化人的心灵，抚慰人的情感，提高人的境界。如果说，从社会的角度去否定美，有非常强捍的理由；那么，从社会的角度去肯定美，同样有非常强捍的理由。两种理由愈是针锋相对，我们就愈容易做出正确的选择了。可以说，对美的否定，只是一种激烈的社会批判；但并不足以否定美本身。就像所谓的“信言不美，美言不信”，作为激烈的社会批判，是无比深刻的；但若视为一种美学观点，那就不通得紧了。若是从这样的理论出发，那人类所创造的一切艺术都可以丢到大海里去了。其实，老子所以要激烈地否定美，那是服务于返璞归真、小国寡民的政治理想的。返璞归真，作为一种理想，固然不错，但是，文明日进，人们要回到原来的质朴，简直不可能了。否定美，实际上是在拉历史的倒车。历史愈是进步，美与艺术便愈是丰富。不可否认，文明的进步，也会带来许多的恶果；但是，这恶果并不是否定文明就可以祛除的。向往古代，向往质朴的生活，这固然极好，但是，古代是回不去的，质朴的生活早已为文明的浮华所取代。当然，向往古代，表达的是对未来的希望；但既然要表达对未来的希望，为什么不可以有一种未来人的眼光呢？相信未来，相信未来人们凝视的眼睛，这样我们就不会向往古代，要拉历史的倒车了。我知道的，文明愈是进步，否定美，否定艺术的思想就愈容易滋生。其实，对美与艺术的否定是建立在对文明社会批判的基础之上的。对文明社会的激烈批判，总会引起我们深深的共鸣。但是，我们不要被这深深的共鸣给遮住了眼睛，而走向否定美与艺术的道路。可以说，我们不只不会否定美与艺术，而且还会追求美与艺术。我们对美与艺术的追求，甚至继承了对美与艺术的否定。说实在的，没有人喜欢文明的恶果，美与艺术的追求者尤其如此。但是，祛除文明的恶果，应该仰仗于文明的进步；而不是否定美与艺术本身。即便对美与艺术的否定，拥有再崇高的理由，它也是非理性的。在美与艺术这里，有着人类最动人的理想。如果我们否定了美与艺术，那不只否定了人类最动人的理想，而且也否定了人类的未来。我并不以为未来的人们会堕入深渊；只要还有美与艺术的引导，人类就会生出天使般的翅膀，翱翔在深渊之上。人类，将会上升，而不是堕落。不过，正因如此，我们更要聆听来自深渊的声音。可以说，对美与艺术的否定，就是来自深渊的声音。美与艺术，并不会畏惧这种声音；如果畏惧这种声音，那也就听不到来自天堂的声音了。可以说，正是来自地狱与天堂的双重呼唤，成就了人本身；当然，也成就了美与艺术。我们在陶醉于美与艺术的时候，也不应忘记，她们曾经被激烈的否定过。但是，这激烈的否定，并没有让美与艺术失掉自己的光彩，反而使她们更加得迷人。
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