另外，值得探讨的是“日期”，策兰用的德语词是“Daten”，“Daten”是“Datum”的复数形式，既指日期、日子，又指数据、资料、信息的存储。这样，策兰所说的“Daten”，就具有了历史的、个人的密码性质。德里达在其长篇演讲《“示播列”——为了保罗·策兰》中虽然没有具体提及“万湖会议”，但他同样是在二十世纪苦难历史和时间记忆这个背景下来不断追问、“揭封”“1月20日”这个“暗语”的。他引用了策兰《大提琴进入》中的诗句“每一样事物比它自己/更少，/每一样事物更多”，承认“我们为这样的暗语疯了”。不过，他同时指出策兰的“日期”正是“灰烬的日期”：在策兰的诗中，“灰烬在等待着我们”。
对于策兰所说的这个“Daten”，埃默里希在其策兰传中称为“资讯码”，而我更倾向于法国哲学家拉巴尔特在其论述策兰的专著《作为经验的诗》中所提出的“记忆码”（“Remembering Dates”）。我想“记忆码”这种读解更切合于策兰的本意。对策兰的“Daten”，当然可以有更丰富的解读，但它却有其特定的或者说核心的内涵，那就是决定了一个德语犹太诗人命运的历史事件和记忆。可以说，从象征的意义上，正是从那一天起，对策兰来说，“牛奶”完全变黑了！
的确，棱茨式的“1月20日”和万湖边的“1月20日”的重叠，构成了策兰一生写作的基础和起源。他就受雇于这样的记忆——一种永远无法化解的记忆。这成为他的“情结”，成为他内在的、永远的绞疼。这就是策兰为什么会在演说中这样说他的写作“从这样的日期出发，并朝向这样的日期”，“我从‘1月20日’、从我自己的‘1月20日’开始写作了。/我与……我自己相遇”。
那么，在我们这里，是不是“对这样的日期（也）有很清醒的关切？”在我们的写作中，是不是也一直隐现着这样的“记忆码”？我们能绕过我们自己的历史吗？是不是从那一天起，这样的“记忆码”就构成了我们永久的未来？
作为一个具有高度历史自觉的诗人，策兰在《子午线》演说中还提出了 “尖音符”、“自身存在的倾斜度”这类与他的“记忆码”有关的说法。他的这篇演说辞，不断指向德国人对历史的遗忘，也不断伴随着对艺术自身的重新审视和批判。正因为历史的记忆和良知的目睹，他要使自己的写作与那些所谓“美文学”或“绝对诗”区别开来，他这样宣称：在“历史的沉音符”与“文学的长音符——延长号——属于永恒”之间，“我标上——我别无选择——，我标上尖音符”。 至此，虽然用的是音乐术语，但策兰已把一切说得很清楚了。这一切，正如作家库切在论述策兰诗歌的《在丧失之中》所说：“他不超越他的时代，他不想超越那个时代，只是为他们最害怕的放电充当避雷针”。
当然，要做到这一切，不仅需要一种罕见的勇气和良知，还需要一种耐力，一种艰辛的、深入的写作。策兰对诗歌在现时代的困境和危机有着清醒的认识，在《子午线》演说中他这样说：
“诗歌在一个边缘上把握着它的立身之地。为了忍受住，它不住地召唤，把它自己从‘已然不再’拽回到‘还在这里’（Still-here）”。
“已然不再”与“还在这里”——请想想这其间的巨大难度与张力！因此，策兰在演说中会接着这样说：“诗歌的这个‘还在这里’，只有从那些坚持从自身存在的倾斜度、从自身生物的倾斜度下言说的诗人的作品中才能发现”。
事实证明，策兰一生的写作，都处在“他自身存在的倾斜度下”。他正是以这样“潜行”的、逆风的姿态与他的命运守在一起，“从这样的日期出发，并朝向这样的日期”。
还需要再多说些什么吗？这里，是策兰1970年出版的诗集《光之逼迫》中的一首诗《橙街1号》，请读——
锡长进我的手掌里，
我不知道
该怎么办：
我无意于模型，
它也无意于我——
如果现在
奥西埃茨基最后喝水的
杯子被发现，
我要让锡
向它学习，
而朝圣之杖的
主人
通过沉默，忍受着时间。
每个了解德国二十世纪上半期黑暗历史的人都知道奥西埃茨基（Carl von Ossietzky，1888—1938）是谁，纵然这看上去又像是一个“密码”。
2010-12-31，大风夜
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