须先行做一点题解。“素描”(Skizze)是指单凭线条、不着彩色地描画，即不带任何额外渲染地、最简洁地展现被描画者。它之前的修饰语“现象学(的)”(phänomenologische)意味这样的一种方式-道路：“让人从显示的东西自身那里如它从其自身所显示的那样来看它”[1]。因此，本文是对于以《逻辑哲学论》[2]为代表的维特根斯坦前期存在思想做一种现象学素描的尝试，即试图如维氏存在之思自身所显示的那样来最直接、最简洁地描画-显示它。我们先来对维氏存在思想的背景做一简要勾勒。
一、背景
缘于存在(Sein)问题的终极不可回避性，西方哲学-思想自古希腊以来一直就存续着存在之思或存在思想(Denken des Seins)。每一哲学家的哲学-思想里，都有其不可或缺的独特的存在思想。存在之思展开为“存在(to On)—逻各斯(Logos)—去蔽(Aletheia)”的三方关联(Bezug)：“存在”(以)“逻各斯”(自行)“去蔽”。[3]存在去蔽的方式-道路有多种，但逻各斯(作为存在遮蔽着敞开的聚集的语言)是其中独一无二的方式-道路，这是缘自它与存在-去蔽的天命关联。古希腊早期可视为存在思想史的第一个开端(如赫拉克利特与巴门尼德)：存在即涌现(Physis)、逻各斯与去蔽之间有着源始的同一，但不等同;不过就在这同一个开端处，存在思想已经做好了跳向存在学(Ontologie)[4]的一切准备，存在学的出场是出于存在思想自身的天命(Geschick)。如巴门尼德对于存在与逻辑(学)的源始思索，已经为后世存在与逻辑(学)的联姻铺设了道路。
存在思想从巴门尼德到亚里士多德完成了第一次转向。随着去蔽转变为作为命题之正确性的真(理)(Wahrheit)，逻各斯开始逻辑地说话(sagen logischerweise)——思-言“它是(es ist)”，成为有真值的命题，存在即涌现(生生不息地争得在场)也就被制作为如Eidos、Idea等“外观”(Aussehen)的现成存在者(vorhanden Seiendes)了。所谓现成存在者就是指在真(理)的召唤下，原本的存在-涌现被命题逻辑地制作成的现成“产品”。存在思想进入了存在学的命定阶段：真(理)—逻辑地说(命题)—现成存在者。原先的存在之思中，存在、逻各斯、去蔽间并无高低次序可言，而在存在学中，真(理)占据了首要的位置，现成存在者则被排在最末了(而存在者的存在就更是被“遗忘”久矣)。存在学探讨的主题正是：为获得作为命题之正确性的真(理)，存在必须被逻辑地说成是什么——即必须将存在规定为怎样的现成存在者。各种存在学都是对该主题的不同应答。而它们的难题也正是如何才能打通(说圆)这“做”出来的现成存在者与涌现着的存在之间的隔阂与矛盾。
维特根斯坦存在思想的直接背景正是弗雷格与罗素的逻辑存在学(logische Ontologie)。弗雷格与罗素利用其新发明的数理逻辑工具，仍旧是在作为命题之正确性的真(理)的召唤下，依赖全新的逻辑地说(形式语言)，将存在制作为作为逻辑实体的现成存在者了。他们在具体做法上虽有很大差异，但的确都执着于这样的逻辑实体世界。
我们将会发现，只有事物在时间之内的时候，也就是说，只有在我们能够指出它们实存(exist)之时的时候(这并不排除它们永久实存的可能性)，我们才方便断称它们实存。因此思想和情感，心灵与物理客体实存。但共相并非是在这种意义上实存;我们应该说它们固存(subsist)或者拥有存在(have being)，在这里，“存在”作为是永恒的而与“实存”(existence)相对立。共相的世界，因此，也可被描画为存在的世界。存在的世界是永恒不变的、严格的、确切的，它是为数学家、逻辑学家、形而上学体系建构家和所有爱好完美胜于生命的人们所欣悦的。[5]
但这样的逻辑存在学将遭遇与传统存在学中的柏拉图主义相类的一系列困境[6]，终究难以自圆其说。当哲学家们已经在存在学的界限内尝试了各种可能的解决方案后，不越过存在学本身，不开辟-折回-转向崭新的道路[7]，不经历存在思想范式的转换，存在就难以(自行)运思了。维特根斯坦的存在思索正是在这样的背景下应运而生的。
二、存在问题
维特根斯坦毕生研究哲学问题，对传统哲学的各个论题都有涉猎。在这所有的论题中，存在问题作为独一“灯塔”，照耀-牵引出维氏近四十年的哲思道路。早在标记于1915年1月22日的一条“战时笔记”中，维氏即已先行亮出了他的“存在道路”。
我的全部任务就在于此，解释命题的本质。
也即，规定所有事实的本质，命题乃事实的图像。
规定一切存在的本质(Das Wesen alles Seins angeben)。
(这里存在并非意谓实存(existieren)——那样的话它将是毫无意义的。)[8]
维氏在此即已先行筹划了如何展开-回答其存在问题的道路：首先直接入手的是研究命题，规定命题的本质;研究命题本质即是研究作为被命题图像所描画的事实，规定事实的本质;规定事实的本质其实正是规定一切存在的本质，而这个存在还是“先验”的，并非是在时空经验里某某具体存在者的实存。给出“存在的本质”是他的目的，而研究命题-事实的本质是其途径。当然我们随即就能发现这只是一个开头的、十分生硬的、也易引起误解的说法而已。维氏在“规定本质”(Wesen angeben)——即“以命题将存在规定为某种现成存在者”的貌似传统存在学径路的口号下，实际从一开始做的就已是“让-任显示自身”(sich zeigen lassen)的新鲜事儿了，即“让-任存在显示自身于命题-语言”：从其前期的“让-任不可说者显示自身于包括命题在内的7种言说方式”到他后期(以《哲学研究》为代表)的“让-任各式样的生活形式显示自身于相应的各式样的语言游戏”。从“规定本质”到“让-任显示自身”，恰好显示了传统存在学与维氏存在思想的迥异路径。 在TLP的6.44节，维氏惊叹道：“Nicht wie die Welt ist, ist das Mystische, sondern daß sie ist.”中文可译为：并非这个世界如何存在(是)，而是这个世界存在(是)，是神秘者。他并不对“这个世界如何-怎样存在”感到诧异，而是独独对“这个世界存在”——竟“存在(有-它给予)”(es gibt)这个世界——发出了如此意味深长的惊叹。他并不对林林总总、如何如何的存在者感到诧异，而是对存在者的存在——竟“存在(有-它给予)”存在者感到惊异。他惊异的就是这个“存在(有-它给予)”本身，而它却是神秘的，是不可用命题来加以规定和把握的。对于这个神秘的存在(有)，维氏就如最早的古希腊哲人一般，诧异-惊叹了一生。
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