生动作为文化、艺术的基本品格之一，到了必须拯救的时候，这样说并非危言耸听，而是认真负责之语。无论是物质文化还是精神文化，也无论是写的艺术、唱的艺术，还是说的艺术、演的艺术，眼下各式的“动”，如惊动、挑动、撩动、躁动、轰动等，太多太多了！而真正的生动，却很少很少了。至于最高品位的生动，即感动，则更少更少了。物质文化的产品有三种：一，既有大用又有大益的实品；二，既无大害也无大益的闲品；三，多余而无用甚而无用而有害的奢品、赘品、伪品、毒品。三者所占的比例各是多少？不妨统计一下。
精神文化的产品类别也很多，一部分从属于科学，即泛称的社会科学，包括史学、哲学以及各式理论、评论等；一部分从属于艺术，如文学创作、演艺活动等。上述的精神产品还有多少生动(尤其是感动)因素？我们只能说日渐其少。以广义的社会科学而论，有人只是在那里打捞或推销僵死的术语、概念、冷词、僻句；有的则走向另一个极端，以戏说、调侃、说评书、说相声来添彩。死学问无疑不会生动，而把学术弄成游戏就叫生动吗？也未必。
至于文学作品，以诗为例，它本来是使用公共语言向公众进行感召的文字。一经使大多数人不愿读或读不懂，变成少数人的自炫、自宠、自娱之乐，岂有生动可言？有人又向另一条斜路杀去，连理应很有雅意的诗也以宣扬秽事秽言为趣味、为才气，这不是生动，而是犯贱似的撩动、挑动。
说到演艺，若是以低俗、媚俗为主趣，甚而将野唱、野说、野演誉为“贴近生活”、“贴近平民”，这都是对真正生动的消解，是反生动的。
真正的生动，是一种良性的心理、情感、行为，是道德与智慧、正气与才气的有机共融。无论是将道德变成玄言奥语的讲经坛，还是把智慧变成轻薄才子的卖艺场，都只能使文化艺术变成两种东西：催眠剂或亢奋剂。无论是对催眠剂的被动接受，还是对亢奋剂(也称兴奋剂)的一味依赖，都不是健康之人、健康社会的标志。
社会需要生动，人生需要生动，文化需要生动，艺术需要生动。只有生动的事物，才是可爱的事物，才是可信的事物。眼下的文化界、艺术界，被拜、被捧、被炒的人和事越来越多，而真正可爱可信的人和事还有多少？怕是不多了。原因之一就是生动日趋丧失。真正的生动(包括生机、生气)有两个天敌：一个是僵死不动，一个是盲动、躁动。
眼下中国缺少一门真正的 “生动学”，也缺少一种营造真正生动的社会机制。必须明白：各业之人的第一大本领，就是把社会推向真正的生动化！
作为学风、文风、艺风，真正的生动首先源于朴素，正如中国古代大哲学家老子所言：“万物莫与朴素争美”。真正的朴素，既需要远离贵族(尤其是伪贵族)的虚奢之气、酸腐之气、装腔作势之气，又要鄙夷小市民似的嬉皮气、泼皮气、痞子气、油滑气。上述的那些“气”，都是对生动的叛离。遗憾的是，眼下抢占文化市场、艺术市场的大红大火之人，不少是反朴素之风的陶醉者或鼓动者。有的自封贵族或硬充贵族，将学识、文采、笔墨弄得貌似“人上人”模样，以卖雅、卖深、卖玄或卖古、卖洋为能事。有的则只追求哗众效应，以卖俗、卖傻、卖丑、卖野来出名。好像要想当笑星，首先必须先当丑星。总之，将艺术变成了耍闹，甚而变成了疯闹。这叫生动吗？这叫朴素吗？其实恰恰相反！
如前所述，生动的最高品位是感动。而感动作为一种能量，从根本上说首先源于人格能量的真实化、优质化。某些名人，无论是在文坛上耍威，还是在戏台上耍闹，其实都远离了真正的生动。良性的生动与恶性的闹动区别很大，故而我们应当挽救近于濒危的生动！
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