闻韶简介：1991年2月25日生于湖南岳阳。2008年岳阳市理科状元,清华大学材料科学工程系82班学生，2010年4月29日在上游泳课时发生意外，不幸离世，年仅19岁。闻韶不仅学习成绩优秀，还是位才华横溢的诗人，目前发现、整理出的诗文达200多首（篇），已由花城出版社出版其诗文作品集《我守着更小的世界》。
闻韶在清华大学朗诵诗歌
闻韶的诗歌创作和短暂一生构筑出他奇异的诗歌生命。阅读充满神秘与愉悦，“暗合”《涌现——从混沌到有序》开篇的第一句话：当杰克把一粒种子种到地里时，一棵美丽的蔓藤葡出现了，慢慢地它变为一棵成熟巨大的葡萄树。遗传算法之父约翰·霍兰认为杰克的这粒种子能启示诸如蚁群、神经网络、免疫等复杂系统的探解，从而探究生命和有机体本身。他将隐喻和诗歌作为关联重点进行思辨，带来不少了悟诗歌生命的灼见。他的幽默却是告诫：我们今天对涌现的理解，要比孩子们利用霜精去理解秋天神奇的色彩要好一些。对于诗歌生命涌现的神秘性和复杂性，我们所知有限，且有不停的创生，但总会留下个性化的信息让人识别。我还是从细读诗作《蜕变》开始吧，这是闻韶十六岁所写，伽达默尔说过：理解即诠释，用涌现思想再诠释，成为写下即涌现。
暗含着百合的芳香
这世界久雨而晴
耀遍我冻伤的躯体
阳光如山泉涌入
我皲裂的皮肤
带来想象的疼痛
闻惯了人世的慵俗
眼中一片空荡
无凝重的气息
也无倾心的寄托
芬芳骤至
刺痛我的嗅觉
迷乱中，风声是一道光
内心的欢愉按下
孤独
我守着更小的世界
喷涌而出
——《蜕变》
这首诗令人惊讶，带来一如数学的精确。全诗十七行，三小节，每节都有天籁之音相接：阳光如山泉涌入//芬芳骤至//迷乱中，风声是一道光，这些海豚般的音符涌入“更小的世界”，带来生命的巨响和质的骤变。诗歌戛然而止，性灵之光却溢满周身。
更小的世界经由个体生命的主体性思辩，呈现为一个灵性端口：我是谁？我的世界为何愈来愈小？我何以驻守？《蜕变》尾句留下迹痕：喷涌而出。由此窥见一个决绝者的身影，决绝不是莽撞行为，不是姿态，而是一种客观描述：喷涌即决绝，出是蜕变的结果。
一个十六的少年，何以一挥而就写下他的涌现之诗，这是个奇迹，用浪漫主义的天才观解释，等于就结果说结果，不能清晰可见一个生命体的形成，难以令人至信，而以涌现现象观之，其肌理或隐约可辨。
蜕，是一个彻底的词，无方向性，有空间感，可以容下人类对生命的全部渴求。创新的语言和生命，在这里聚合为一体，诗意涌现，创建开始，堕落也开始。青春把时间全豁出去了，只剩下空间，阅读青春、生命和诗歌，本质上是阅读空间语言。
空间作为语言为建筑师所重视。尤哈夫·帕哈斯马教授说：为了给第三个千年的城市居民提供一个满意的住所，建筑必须继续了解隐匿在人类行为的基因密码中的捕猎者、收集者和农夫。这告诉我们空间是一个整体关联概念，不能止于设计和理论。诗歌亦然。
生命重铸为光，必经青春之火，这里面隐含了一座熔炉。青春带来最初的撞击，一如质变，她醇烈如火，冗余物充当了风，而浓烟也无处可逃，最终作为柴禾加入革命者队伍，共同完成生命的蜕变，带来新的格局、情趣和深度。诗歌《蜕变》和它的合作者闻韶，潜入基因密码中，悄然建构他诗歌生命的隐喻系统。《蜕变》是杰作，但他的诗才却要在三年后作为遗物跃然于世，也未超出隐喻的边界。
当诗中的物候一再缩减、枯荒，能读到的生命之书便只剩下挫败和漠视，愤怒不见，忧伤不见，尼龙绳编不出诗人的桂冠。与之相反，闻韶的诗一开始就采集到一朵神秘的百合花，它开在天地之间，与这个雨而晴的世界秘密会面，息息相通。“暗含”一词直接把我们带入到隐喻系统，百合的闭和开，对应世界的雨而晴，其芳香仿佛不是由花朵渗出，而是由阳光渗出。诗人营造出如此纯美的世界，却不是基于赞叹，为何？
第三行诗中出现了我的身影，我是谁？我有一个冻伤的躯体。这是一个大写的镜头，有些模糊，更令人吃惊。第五行镜头拉近，皲裂的皮肤清晰可见。在这两个镜头之间，是一句天籁之音“阳光如山泉涌入”，结合开篇两行，芳香并未减退，反而强化，阳光渗透着芳香，涌入“冻伤”“皲裂”，涌入人之肺腑，并巧妙回答诗人为何不在赞叹的意义切入他的镜头：疼痛。诗人对疼痛未曾有过想象，我们对诗人的疼痛毫无准备，在纯美的世界手足无措，睁大眼睛：疼痛只能被瞥见，作者与读者在惊鸿一瞥中与生命的疼痛汇合。疼痛是内在的描述，非咒语，那种色调与闻韶诗歌生命空间无涉。
第一小节所呈现的疼痛感，藉由嗅觉、视觉、听觉直入痛觉。我们藉着不同的体悟，体验到同一震荡。“耀遍”将“我”置于全方位的视角，显现肉身之逼仄，“涌入”带来由内而外的内在视点，心灵如花绽开，天籁之音淙淙流注，将生命个体“我”镂刻于纯美的世界，镂刻于暗香、阳光和山泉之中，通体透亮，闪出逼人的痛灼之光，却又美到极处，一如塞壬的歌声：阳光……如山泉……涌入……。
危险来自“人世的慵俗”。“慵俗”是自造词，显现了闻韶作为一个诗人在语词上的卓异与决绝，诗集中有多处，如“烈日据空，心伤独傲”。慵的本义为懒惰、懒散，俗取其庸俗、鄙薄之义，其伦理的批判意义在于：在这个奉利润为上帝的人世间，如果人性弃绝了勤苦和崇尚，生命既无“凝重”，又无“倾心”，只有“空荡”，“刺痛”也会绝迹。
生命贵在还有“刺痛”。第二小节诗人在“疼痛”的空间继续他的镂刻，带来一个锥体状之物：刺痛，内在的刺痛源于敬畏。刺痛“嗅觉”，是什么如刀如戟？第十三行“芬芳骤至”，“芬芳”乍如尖刀？结合第一节，我们知道“芬芳”大体上由暗香、阳光和山泉构成，并非波涛汹涌，却“骤至”，这是一种错觉还是悖论。从抵达的路径来看，是错觉，从刺痛的部位来看，却是悖论。能够刺痛的是鼻子，是躯体，而不是嗅觉。嗅觉，缘于灵的深处，被击中，被“慵俗”所深深刺入。更严重的是“芬芳”也加入悖论当中，一齐痛击人之灵！好一句“芬芳骤至”，如锣钹齐鸣，如花腔女高音激荡星空。
回到第二小节开篇第一个字：闻。我们还行进在诗的隐喻之中。古老的韶乐叩击灵魂，透过锋面与我心相连。闻韶闻见的韶乐，是一种深深的自我审视，其忧伤处无声、无息。我记起孟明所译保罗·策兰的诗句：我在黑暗中依然故我：柔能解愁，刚则断肠？我的星辰中有一架洪亮的竖琴，琴弦生风，直到根根扯断-------。将闻韶之诗“芬芳骤至，刺痛我的嗅觉”比照分析，仿如断弦痛击灵魂。如此深入，却又如此冷静，令我们怀疑一个不谙世事之少年，何以有着如此异赋。
这正是闻韶诗歌生命的首要特征：略低于体温的语感，带来青春生命个体的灼热对应外部世界坚冷的涌现平衡。诗人在他全部的诗行中向我们证明：语感为他保守生命的盎然空间。这种感觉与保罗·策兰不同，没有那种透骨的秋凉与奔赴的疾风，却有着一个少年内心的全部羞怯与温凉。
第三节首句“迷乱中，风声是一道光”，闻韶以他天才的语感为我们在惊叹中释疑，又将我们吸引到他所构筑蜕变的最后一个声部：光。介词短语“迷乱中”省略一个“在”字，惜墨如金，显明了生命的即时状态：此刻迷乱无措和生命的本真状态：迷乱中。由此确认一个人生命蜕变的真正地域：在迷乱中。
正是在这里，生命开始她最真切的发问和祈求。闻韶显露出他蜕变为一个诗人的真正奥秘：风声中，有一道光。是的，他受到指引。风声是在生命涌现时所发出的响声，来自灵魂的旷野，一个人锐然前行，他的内心充溢“欢愉”，但他按下的却是“孤独”。“按下”在这里的语义相反，是启开。哲人有言，面对孤独和真实，非常人可能，闻韶何以潜入孤独当中，并能构建出一个精密的孤独—空间隐喻系统？他看见了光。“光”是内心的渴求，是“迷乱中”的道路，照着“我”来到“更小的世界”。
这个“更小的世界”由“疼痛”、“刺痛”和“光”最终镂刻而成，晶莹剔透。我们穿越“迷乱”“孤独”和“世界”环环相设的隐喻系统后，即可理解“喷涌而出”的是“光”。这是生命个体的内心世界，是自我撞击和皈依的结果。“我守着”即我涌现我信守。“更小的世界”是对于“迷乱中”的敞亮，是精神的栖居之地，他显明内心的笃信，是以“喷涌而出”。
被按下的“孤独”是一个枢纽，开启内心的澄明。“更小”是对足以容下“我”的那个小小空间的设限吗？“更小”是质的析晶和趋善的吸纳，限定是生命的自觉。这个“我”经由冻伤之我、皲裂之我、刺痛之我、迷乱之我、孤独之我种种检视，涌合为一，回答我是谁：闻韶的诗歌生命与“它”之世界相遇，暗合马丁·布伯思想核心概念：超越。译者陈维刚在《我与你》前言中指呈：“人于‘它’之世界的反抗中走向超越，人于关系中实现了超越！”在这里，世界“更小”， 决绝消隐，爱的歌吟之声敞亮。“我”何以持守，在“更小的世界”，他写下《忏悔》“愿雨后的光芒把我照亮”，“渴望那拯救沉沦的一次呼吸”，他摘下《真的想法》——她紧紧地收起翅膀/不想被人看见/她收起沾满灰尘的风衣/收起深邃的眼眸——无奈的面具，在《最后》他显露心迹：“过了这条河，你就得永生”/ 我笃信这神般的教义，并带来一个信徒的告白：众蝉为我齐鸣，又停下来为我静听/自豪而兴奋中，如骆驼般旅行/众神之神/我将完成不是任何别人的使命。在《静簌》中明显可见闻韶诗歌生命的涌现：我于是知道此在的真实/像是水光接天/我是一根琴弦被你拨动。
细阅至此，我找到闻韶诗歌生命又一可识别的特征：在隐喻中叛逆的心灵，渴求信靠。这是复杂的隐喻结构，带来他写作中的“均衡性破损”和“节奏的改变”。这难道就是“杰克的种子”？
《蜕变》每小节的头三个词即可窥测其均衡性：暗含着，闻惯了和迷乱中，但如果不加入那三句天簌之音，带来破损和节奏的改变，诗的可能性将大大降低或止于一端。闻韶诗歌生命的记录始于他十二岁仿写泰戈尔的第一首诗，到十九岁的绝笔诗作《四月》，七年时间，遗作两百来首，佳作频闪。他看着“手里的露珠”，兀自吟唱：
新的太阳燃烧
的 我的血液
新的乌云盛集
的 我的哀伤
——《四月》
研究涌现现象，可识别的特征和模式是关键。诗歌是诗歌生命的涌现，诗歌生命是其可识别的特征和模式的涌现，基于可能性。闻韶四岁左右时，与乃父有惊天一问：天上星星离我们多少亿光年，我们的寿命只有几十年，我想到那些星球上去怎么办啊？“说罢晶莹的豆大的泪珠从他圆圆的嫩嫩的腮帮上滚落下来”，其父警记于心的“泪珠”是其“手里的露珠”，“杰克的种子”，闻韶的诗歌生命由此开始萌生。
他的诗歌模式是什么呢？模式与个人经验攸关，往往是一个诗人独有声调。海子大量的抒情短诗显明他的模式是倾诉，保罗·策兰全部诗作显明他的模式是对话，我认为闻韶近五年的诗作显明他的模式为即时性吟唱，像一个战地记者，他所经之处如午后和林中等，诗意频闪，而他的传输通道是建立在一个戏剧男中音的调上：新的乌云盛集 的 我的哀伤——，闻韶之乐从他守着的更小世界绵延递出，吟唱永存。
他的诗是生命直白，是一个个人的心灵界碑和见证。他从未进入历史叙事、门派诗学，却成为历史，为新汉语建筑学作出建基的努力：让诗重回源初的含义，并带来现代写作中的古典光芒。通过源码的辨认，可以找出一个诗人的所有权和领空。闻韶的个性化居所位于草木繁茂的滨海地带，迥异的心灵格局带来他的空间语言和源码：充沛的阳光，清新的空气，亚热带的物候和蓝色的死亡之光和他略低体温的语感及其“均衡性破损”、“节奏的改变”。
令人惊异的是，对于死亡的思考贯注他短暂的一生。他所直击的死不是可怕，不是鬼异，而是一股暗自惊心的气息，传递出信念和蓝色之光，他由此爱上数学、音乐、哲理和诗，其心智正是在此罕见的时空中和绝对性中，获取彻底性生长，“杰克的种子”就种在这里。我想，一个人只有交足了死亡的关税，他才能取走卓识的包裹。是以闻韶的写作是心灵运动，是最自然的精神呼吸，与诗学无关，印证了保罗·策兰所说的某种“山火的原则”。他的诗中虽然没有对抗、种族、苦难和战争等历史语境下的考验，却是灵魂状态最写真的自由抒写，喷涌而出，丝毫不减其重量。
我们可以随意找出他的诗行，体味其独在的略低于体温的语感：请在午后的睡梦中，将我救起//午后，群鸟来到绿色中解渴//打着寒噤/我欣赏着生命//绿色深处，好像是翠鸟的声音//夏天里太阳一晒/欢乐就自然饱满//林中睡着巨大的宁静//我感到你隐隐的欢愉//世界在他的眼里隐隐作痛//美到宁静/美到无知//音乐从琴键里生长开花/有如流水将我浸醉//至高的音符/你是云里的流水//大雁是我的月光//乐曲盘旋而上/深色被打开/我沉入崎岖之水，畅饮//白云顿了顿足，停在橘树梢头//，最后一句令我记起顾城那野菊花：握着小小的拳头。这些全是天籁之音，涌现之诗。触及心腑，微凉，不是兰波式的熔浆。其节奏的改变恰好保证了他略低于体温的吟唱。
午后、林中，隐隐、寒噤，流水、大雁，这些词标示闻韶诗歌生命的秘密路径。他的模数与篮球抛物线，他的约翰·克得斯朵夫与海德格尔，他的大自然与抽屉，纯然涌现，构筑了他动态的生成系统：傲骨在心，灵性入肺，带来其语言节奏的破损和变化。意象涌现，是他在心灵景观中的即时刻录和自然馈赠。
闻韶以其独有的语感，在如此年轻的时段呈放异彩，奥妙之一在于其略低于体温的表述，成功充当了他诗歌生命的保护色。又正是藉着这层保护色，他轻捷的吟唱呈现出另一特征：“均衡性破损”和“节奏的改变”。我们不可忘记他那颗叛逆的心灵，一直躲藏在隐喻中。《致幻》成于清华，四个小节，将此特征完美呈现。
在稠密的阳光里
我呼吸不到水
一种盘状的白色花
坚硬、浓郁
里面雕刻着细小虫子
我收集蓝色的石头
重叠的、不带有更多假想的浪尖
颠起瞬间的欢乐
赤裸
赤裸着全身
有人在泥里钓鱼
我也在那里寻找
“看，又是一条”
金灿的灼光发烫地滴下
赤裸
赤裸着全身
我们全都躺在甲板上
——《致幻》
开篇即可听见他调皮的呼叫，隔三里可闻：在稠密的阳光里/我呼吸不到水。性情之率真，智识之卓锐，令人叹服。谁知他转背就玩起了恶作剧：他怯怯说着：看那盘状的白色花，里面有虫子！节奏不着痕迹作出改变，我们却看到一个阳光的脸，他在蹦跳中轻松唱出了戏剧男中音，唱得如此精准：坚硬、浓郁。
第二诗节中他蹲下来，一边捡石头，一边接着吟唱。蓝色的石头，可能是宝石，他在哪？或大海之滨或想象中，他不想去乘风破浪，“不要带有更多假想的浪尖/颠起瞬间的快乐”。干嘛呢，“赤裸/赤裸着全身”，这是吟唱还是行为，在节奏的变化中，他竟然能边脱边唱。
他手一指，第三小节，更绝。有人在钓鱼，在哪里，在泥里！天啦，他加入其中，结合唱词和动作，我们差点忘了，他早已脱得精光一如泥鳅，难道不能钻入泥土？结果满脸大汗，充沛的唱词如此精妙，与阳光同步入耳：金灿的灼光滴下。“发烫”是一个精确词，这难道不是幻觉？不，我们都自觉服下了蕴含在节奏中的致幻剂。在迷惑中，歌声隐隐传来，节奏却明显不同：赤裸/赤裸着全身，这两行以重复手法回到均衡，旋即打破，“我们全都躺在甲板上”！阳光，海滨，独有的花腔，浑然一体。《致幻》是其悄然架构的又一隐喻系统，其吟唱的即时性晰晰可见。
黄省曾曰：诗歌之道，天动神解，本于情流，弗由人造。从这里可以读出古人对于诗歌生命的洞见。诗歌生命不同于诗歌，作为新的社会客体，我们所知有限，需详加考辨，闻韶的诗歌生命即为例证。涌现理论的要义在于：整体大于局部。诗歌生命大于诗歌，大于诗人，一个不从自身身上寻找原因的人，永远不可能知道为什么，深入诗歌生命本身，可以帮我们思考艺术的创新机制，探求诗歌语言形成的路径，明了诗人不同个性的奥妙等等。“猜透因何方可迎接任何”，尼采就是尼采，可惜我的思考还在萌芽状态。作品能证明理论，却恰恰是为了颠覆理论而来，人为创世而生，却有限必死。诗歌生命，因何？为何？
一个拥有诗歌生命的诗人或诗歌作品，必为世代传诵，荷尔德林是明证，深埋百余年，光明绽放愈炽。反之，即使上了铜板册，亦会随风而逝，自行消亡。分析诗人或诗歌作品，察其诗歌生命，真伪立断，高下自分。一个真正的写作者，诚如一粒种子，应埋头生长，而不是忙于攀附。闻韶正是这样一粒种子，有其迥异的诗歌生命，非年轻19岁可轻视，非无名或圈外可淡忘，我相信自有识者明辨之，惊呼之。
写下即涌现。拎着闻韶之吟唱：赤裸—赤裸着全身——我们全都躺在甲板上————，我的心里隐隐作痛：这孩子，这孩子，如此洁异，如此“心伤独傲”。
写于长沙西湖丽景
2011/3/9
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