无极
存在于内心可以参悟到的地方，处于心力使想象达到的那个地方。虽然无限在其本质上并非某个地方，否则它就不是无限的了。但无限得通过有限才达到。这是一个很大的难 题。诗的创作的意义却在于此。在黑暗处掘出光明，从紊乱中循出秩序，从卑微达于神圣，从虚幻中达到真，从丑达到美和纯洁。诗只是理性，和诗只是外象的美(那并非真美)都同样虚假。此外，诗其所以为诗，只是由于它是诗：既非哲理，亦非现象。同样，诗也不是教条和己经有过的经验和原则。诗是自然的，但诗又是超自然的。前者，诗看来是自然的，但超自然的却是原因:后者是前者的原因。那么，超自然的原因是什么呢？相信精神在自然之中，相信神圣的超自然茌精神之中。而神秘力量、超自然的东西则是无形的、无限的。只有在内心中去渗透和把握它，保持它:
Le Silence eternel de ces
Espaces infinis m’effraie
这无穷空间永恒之静令我颤栗
（帕斯卡尔思想录3编206节）
命题:哲学之假象
哲学总以命题的方式存在于思辨的过程之中，但是哲学问题决不是哲学的命题，而是哲学的思辩过程——是过程，因而哲学是生命力创生的、自活的。命题是些假定之点，它以假说的形式出现于哲学问题之先，或以结论的形式出现于哲学问题之后，但是在一个思维过程中才看到哲学的力量和思维本身的力量。而任何结论、命题等等作为现成的和固定的真理的形式，它们就不再是真理了：真理通过一切现成的结论而前进，否则哲学早已停滞了。
哲学命题在本质上是没有意义的，这一点很深刻。维持根斯坦认为:
“哲学的结果不是一些哲学题命，而是将命题弄请楚罢了。我的命题是以这种方法来说明的：那了解我的哲学的人，最后知道我的命题没有意义。当他如此钻进这些命题之中，看透了它们，从而超过了它们的时候，他就会知道我的命题没有意义(在他爬上梯子以后，他必须丢掉这个梯子)。他必须超过这些命题，然后他可以正确地看这个世界。凡人之所不能说者，他必须沉默。”
到这里，维特浪斯坦结束了他的《逻辑哲学论》。
然而艺术与宗教正是从这里开始的，艺术与宗教都是人所不能言说的那种事物。
在不停止于一个命题或结论上，这个世界才真正是世界所是的那个样子，真理才是真理。艺术意味着说那些没有说出来的东西——不能说出来的东西、没有说出来的东西；说、但是不可能说完的东西。因此，艺术仅仅是表示的过程和表示的方式而已，艺术仅仅是表示。它总是穿过它面前的对象，以及它业经表示过的对象而不断再前进。并且，其前进的方式是有规律地没有规律。
面对墙壁
大风，黄，浑。
从个人的生存中掘出纯粹个人的又是普遍性的东西——从而超出现实与生存的意义。
个人自然与全部自然融为一片，把某一点(现在或个人)与无边无际的时空(无穷)结合起来。
返归阅读，则有些联想边阅读边产生出来。颇为混沌不清，仿佛火焰之前的烟缕，雷雨之前的云霭。
大运
悲壮性:它要求于出发，在看似通路之处，其实踏上了荒野，任何已有的通途都不适合你的脚。你只能是你自己的命运，偶然性、不安、流浪者、离开……在种种共存中异常游离和孤独，在种种具体的共同的经历中，将自已特异地分离出来。个人总是最为隐秘的一个世界，不必想到是否会与别人相通。除了体会自己，没有别的事情可以体会了。从自己平凡的经历中，得到那些神秘的令人震惊的事物，把时间纳入自已平凡而又神秘的世界中来。此处特别需要注意的:也决不能是一个具体的怪物，那是可厌恶的、过于粗俗的东西了，如流行的那些玩艺。高贵、美丽、典雅，都不是外来的装饰，而是产生自艺术创造本身、生命之本身的：博大而简约、纯粹而质朴。你必须记得:那个儿童的背景，那个在你的儿童时代开了头的故事，后来再也不是一个故事了，整个地变成了你自己不想那样但已经那样了的经验。乍看之下你不是你自己，然而这一切就是你自己：所有你经历了的一切。这成为你的命运。仿佛有一面镜子，你自己在其中变形。
临风
飞鸟欲落时，阵风吹动，使它不能轻快地降落。当遇到似乎无风，它穿越迅捷，啼鸣愉快。前者，它小心翼翼地频频搧动翅膀，如渐渐减弱的震动，然后停落。后者，如箭。不是发生在风里，生命是自动地响应着风：不自觉地，自如地，时间就这样在飞快地变化，也穿越变化。那么，生命有一个超过动的因素:伴随着动，超过动。你想到那是静，是落在地上伫足的时刻，是现在，然而那是一个假象。因为事实上并不存在停止——指纯悴的停止而言。人只能凭借假说而把体验中的东西分开，从而进行才永远是在进行之中。譬如:我说“停止”时，正是指的“进行”的另一个方面，反之亦然。我把这叫做“指向”。这样你获得了某种姿式，语言的全部奥秘正在于此。因此，当我写下“临风”这种时刻和状态，它就包含了欲停不止的那种情景，包含了指向、振动、缓慢(与迅疾相关系的)等等。一方面是风，一方面是风中的事物，整个生命的世界和处境，婴儿和老人——处在循环的两个点上。从而“宿命”是一个需要回避的字眼。它是一个危险的字眼。同理，“有命运”或“没有命运”也是如此。
骰子
一个由人制成的数字、点子的玩具。掷出去，再掷出去——无数个偶然性之中的永恒的循环。面对未来的恐惧，掷出——这需要勇敢，既在此刻之中，又超出此刻之上。从而那些掷出，无数次抛掷相连接的并非是一条直线。出发，却仍然回到似乎是出发点的那个地方—— 一个并无恶意的玩笑。在这个循环之中，充满了无数具体的东西：经过之点、情景和故事。当被某点所禁锢那才是残酷的，而在超出那些点时，在开始的一瞬，都需要揭开封闭和禁锢的勇气。那是一个不知道个人的命运的人，一个不知道个人的美丽(或丑陋)的人。即使周围的人的表情明显地暗示了这些，但他仍然不明白。他被他个人所封闭。白天和夜晚，人们爱恋的目光和狡黠的目光。狂热的声音。风声和其他自然界的声音。鸱鸮和蝙蝠的飞影遮罩着黄昏。每次得到的快乐，又随着另一次失落。狂吠:不在近处和远处，没有空间的吠叫。无边无际的背景，仿佛是一张铺天盖地的罗网。骰子的每一掷，都组成一个网结，那么，“再掷一次”，“再掷一次”，勇敢而又恐怖:恐怖的手，颤抖的手，得到而又抛出的此刻。骰子的几个侧面，一个明知必然如此而时刻被忘记的事件:
死亡，一本同样的书的无数种不同的读法。
创造：方向之改变
一切有待于创造。在时间的延伸中，创造必得有一个起始之点，以便把人带出历史的迷津，回到空旷的原初的大地上来，摆脱命定的因果的锁链，使一个未曾临到的命运扑面而来。人的延续变成了另外一种延续：方向改变了，人承担了他的命运。在这个象征中，过程出现了极大的丰富性和具体性，心灵和精神洗练一新。象征即是生命和体验，象征即是智慧，生命在痛苦的挣扎奋斗中赢得了它自己。在每一个语言文字中，都注入了新鲜的色彩，如同最天真的眼睛和最敏锐的耳朵，闪耀出这个对象世界的全然不同的色彩和声音。把一切具体的东西融化贯通，显出万千气象。另一方面，把实在写成梦境，达到深切的真实，而任何一刻的光与影，在具体之点上都是这个人的二重的形象，使一瞬重叠了永恒，使生命超出了生与死的平面之上而垂直。
我喜欢清新而未被污染的东西，我只能把它们从污浊中分隔出来:一个分离者，不断地分离着——诸如:生命作为活的东西与活本身，做事与做本身，创造某种东西与创造本身等等。因此，意义是行动着在行动，它剔除了一切悲观主义的因素，使命运显得庄严神圣，信心是使得任何必然的东西再次成为偶然，使任何已成为意义的东西都再次失去意义。做某件事与做——这二者之中哪个更崇高、更悲壮呢？使一种具体的东西变得不可言说，或者使一种声音在听觉的范围内消失到无声，在卑微琐屑的任何一个瞬间体验自己、聆听自己，所得到的是硕大无朋的苍凉、窎远，从而为之震惊，无所闻而闻，无所为而为：包括这个巨大的疑问——人的由来以及个人的由来，就是：莫名和痛苦，在任何意义上都不是作为某种结果而出现的。我就只是我自己的见证，作为一面明镜照出了人这个偶然的事物。因而，人们——作为相互的关系，在人与人之间，人才逐渐退化和逐渐变小的。在关系之外建立起超乎人之上的事情，做就是做本身，爱就是爱本身，而对象永远是一个绝对的概念，使得追寻变得横无际涯。因之，这个可能也高悬永久——一颗星高悬，一株树挺立。
你追踪的是什么？
我追踪的是我自己的脚。
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