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吴子林:童庆炳学术思想及其研究方法述论(4)

2012-09-28 09:47 来源:新华副刊 作者:吴子林 阅读

  童庆炳致力于古代文论的研究,主要基于建设属于中国自己的文学理论的思虑。他深刻认识到,在经过十余年的西方现代文论的引进之后,人们终于觉悟到它们不过是西方文化的产物,一味地照搬照抄是不可取的;中国文学理论新形态的建设必须以“我”为主,如何继承中国古代文论显得十分重要。童庆炳认为,中国古代文论传统博大精深,而传统作为一个民族的“经历物”,是永远不会消失的,它不仅体现在“物”的方面,而且凝结于观念和制度之中,并以无意识的状态深藏于人们的心里。中华古代文论中实际上有很多可贵的东西尚处于沉睡中,要承继中华文论传统,必须通过现代阐释来激活它们,并与西方现代文论打通。这是继承与革新中华古代文论的必由之路。

  在中国古代文论的原始资料面前,最难以阐释的是它的概念、术语和说法的复杂性,怎样从学理上清理这些人言人殊的概念和范畴呢?童庆炳强调,在诠释中华文论著作中提出的观念、体系时,我们必须克服两种倾向:一是“返回原本”,它多承乾嘉饾饤考订之余弊,这种致力于古代文论的校勘、训诂一类“文物考古式”的研究,把古代文论仅仅当作一个死的东西来对待;这一训诂工作的意义是很有限的,还没有进入真正研究的层次;二是“过度阐释”,即将中国古代文论纳入西方文论的逻辑框架,把中国古代文论作为论证西方文论的资料,这种现代阐释实则消解了中国古代文论原有的、精微的民族个性。为此,童庆炳提出了古代文论研究的“三项原则”[17]:其一,历史优先原则,这就是要尊重历史史实的本来面貌,对它作真实性的把握;研究古代文论,必须放置到历史文化语境中去考察,让它们从历史的尘封中苏醒过来,以鲜活的样式呈现在我们的眼前,变成可以被人理解的思想。其二,“互为主体”的对话原则。西方文论是一个主体,中国古代文论也是一个主体,要取得一个合理的结论,需要两个主体互为参照系进行平等的对话,盲目的本土主义是不足取的。其三,逻辑自洽原则。中西文论对话是有目的的,不是为对话而对话,而是为了达到古今贯通、中西汇流,让中国古代文论焕发出青春活力,实现现代转化,自然地加入到中国现代形态的文学理论体系之中去。这里的“逻辑”不仅是形式逻辑,更是辩证逻辑;所谓“自洽”,则是指我们所论的问题,无论是以西释中,还是以中证西,或中西互证互释,都必须“自圆其说”,实现古今学理的贯通、融洽。关于古代文论研究的方法论问题,罗根泽、郭绍虞诸先生也有过不少阐述,但他们偏重于如何掌握历史的真实性问题。童庆炳提出的“三项原则”,视野开阔,融入了现代意识,不仅增加了对历史复杂性、多层性的认识,还引入了主体研究的一种新的目标——创建中国自己的文学力量,而超越了罗根泽先生提出的对“求真”与“求好”这对范畴关系的解释。   童庆炳开创了一种“中西互证、古今沟通”的阐释方法。在《中西比较诗学体系》的“后记”里,童庆炳指出:“继五四之后,中西两种文艺思想的再次交汇、碰撞是历史的必然,而在这种交汇、碰撞中我们要作出什么样的抉择,就是时代向我们提出的一个迫切而困难的问题。为了回答这个问题,我们就必须对中国和西方的、在完全不同文化背景下产生的两种异中有同、同中有异的诗学进行比较研究。只有在比较中,祖国传统诗学的精华才会显露出来,我们才会认识到抛弃传统照搬西方是不明智的”;“中西对话、古今对话是实现新的形态的文艺理论建设的基本途径”[18]。钱钟书《谈艺录·序》有云:“东海西海,心理攸同;南学北学,学术未裂。”[19]童庆炳正是在对古与今、中与西的“心理攸同”有着深刻的认知与发现的基础上,找到了一把打开中国古代文论的“钥匙”,那就是“将现代心理科学知识引进了古代文论研究领域,从人的心理层次观照、诠释某些观念范畴的生成、扩散、延伸与发展”,而得以前往古人心灵深处探幽索微,深入了古代文论之堂奥。[20]通观童庆炳的古典诗学论著,其研究体现为一种现代学术视野,即跨学科的研究路径和思维方式;他特别重视文学理论与现代语言学、心理学、历史学、哲学等学科之间的联系,将古代文论概念、范畴的现代阐释自然引申到对文学理论领域中具有普遍性、规律性的基本原理的探讨,而将古代的理论命题融化进了现代文学理论的形态之中,而时出新义,熠熠生辉。如,童庆炳借用“格式塔心理学”的观察视角,揭示气、神、韵、境、味的共同特点,即它们既存于言、象、义之内,又超越于言、象、义之外,它们不是艺术作品中的某种元素,而是弥散于整个作品上的一种“整体质”即“格式塔质”;同时,它们与“格式塔质”又有所不同,后者乃由知觉经验整合而成,而前者则蕴含着更为深刻的生命体验,是民族文化个性在文论观念形态上的体现——如,“天人合一”的整体思维方式、崇“无”观念,等等。又如,受黑格尔“意蕴”说启发,童庆炳指出《文心雕龙·风骨》是“从内质美的角度,对‘情’与‘辞’作出的规定”;其中,“风”是指文学作品所表达情感的内质美,其特点是“有生气、清新、爽朗和动人”;而“骨”是指作品文辞的内质美,其特点是“有力量、劲健、挺拔和精约”;“‘风’和‘骨’都是人内在的真实生命喷发出来的打动人的力量”。……这种“中西互证、古今沟通”的“对话”式研究,使被诠释对象的内涵更加清晰、更加准确地呈现出来。童庆炳的这些阐释,使古代文论中至今仍有价值的部分进入了现代学术话语系统,从而获得了新的功能意义或现代价值。

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